兩個修道人
兩個修道人，僧人建議道：「請大王立即率領全國百姓，不分男女老少、職位高低，到那兩位修道人的地方去，請求他們和解。即使他們心裡對對方不滿，為了百姓的利益，他們還是會和解的，到底，他們是心地善良的人嘛！」
目錄
原文
從前有兩個人，一個叫提耆羅，一個叫那賴。他們立志要有所成就，遂遠離人群，住在深山老林里修道。不論春夏秋冬，他們都睡在石洞裡，穿着野草編成的粗糙衣服，鋪着野花編成的墊子；餓了就吃山林中采來的野果，渴了就喝泉水。
經過長期的修行，他們學會了五種本領：眼睛可以洞悉一切，無所不見；耳朵可以聽見一切細微聲音；身體可以隨意飛到任何地方去；可以知道所有人心中所想的一切；可以預測數年後將要發生的事，可以了解多少年前曾經發生過的事。
由於這兩個人神通廣大，本領高超，無論是婆羅門、佛家弟子，還是仙人、聖人、龍王及一切鬼神，無不欽佩，都來向他們頂禮膜拜。
一天夜裡，提耆羅因長時間誦經感到十分疲乏，先睡了；那賴當時還沒有睡，一不小心踩了提耆羅的頭，使他疼痛難忍。
提耆羅一時心中大怒地說：「誰踩了我的頭？明天清早太陽升起一竿子高的時候，他的頭就會破為七塊！」
那賴一聽，也十分惱怒地叫道：「是我誤踩了你，你幹什麼發那麼重的咒？器物放在一起，還有相碰的時候，何況人和人相處，哪能永遠沒有個閃失呢？你說明天日出時，我的頭就要裂成七塊，那好，我就偏不讓太陽出來，你看着好了！」
由於那賴施了法術，第二天，太陽果然沒有升起來。
五天過去了，太陽仍沒有出現，全國各地處在一片漆黑中。
無論是國王、大臣，還是老百姓，都覺得一定是發生了什麼可怕的事情，但誰也不知道這到底是怎麼回事；人人膽顫心驚，全國陷入恐慌之中，到處是燈籠、火把、蠟燭及惶惶不安的人群。
國王請來僧人，請教他們該怎麼辦。
在這群僧人中，有一個人才學過人，有未卜先知的本領。他掐指一算，明白是怎麼回事，連忙報告國王說：「陛下！就我所知，這是由于山里兩個得道的修道人，發生了一些小摩擦，所以壓住太陽，不讓它升上天空。」
國王着急地問：「照你看，有什麼辦法可以使他們停止爭吵？」
僧人建議道：「請大王立即率領全國百姓，不分男女老少、職位高低，到那兩位修道人的地方去，請求他們和解。即使他們心裡對對方不滿，為了百姓的利益，他們還是會和解的，到底，他們是心地善良的人嘛！」
國王想不出更好的辦法，只得聽從僧人的建議，先試試這個法子再說。他立即派人飛馳各地，傳達命令。
很快地，老百姓及文武官員都集合好了。
國王率領着這支長長的隊伍，大家高舉着火把，進到山裡，找到了那兩位修道人。
國王先見到那賴，立刻跪下叩頭說：「聖者啊！國家富饒，人民生活安定，都是託了你們的福！而現在兩位不和，都是我不好，與老百姓沒有關係，請您設法消除他們的恐懼，使他們重新安居樂業吧！」
那賴說：「陛下！要是提耆羅願意和解，我就立刻把太陽放出來。」
國王又去提耆羅那裡，請求他與那賴和好，讓百姓免除憂慮。
可是，提耆羅已發出的咒語是收不回來的。
聰明的國王對那賴說：「你在頭上塗滿泥，然後把太陽放出來。」
那賴照辦，放出了太陽，燦爛的陽光照耀着大地山河，一切是那麼明亮、溫暖。
就在這時，那賴頭上的泥殼破成了七塊，那賴本人則安然無恙。
兩個修道人和好如初，共同幫助國王治理國家。
全國老百姓，都能安居樂業。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]