东瓜和尚查看源代码讨论查看历史
 |
东瓜和尚,年过了，正月初六，那日早上东瓜和尚就去法慧庵，受人供养吃饭。还没回来的时候，慧照师就已经来要送他。看他不在，就知道可能是在开玩笑，连他自己都没有在准备，说他会往生，那有这一回事？就在里面坐，坐到东爪和尚吃过午饭回来
== 原文 ==
终日走街坊，心中念佛忙，世人都不识，别有一天堂
清朝有一位东瓜和尚，名没有传下来，不知什么名字，喜欢吃东瓜，人们就称他东瓜和尚。
他是杭州人，在华严庵出家。出家以后，专修念佛法门。邻近庵有一位慧照师和他打同参，二人很好的同参道友。很奇怪，东瓜和尚，吃饱就跑出去街上走，在杭州街上走来走去，走到晚上就回来，晚上继续念佛，每日都一样，都是在街上走。
他的同参感觉到，好像不太肯修行，看他一天到晚都在街上走。但是也不敢对他说什么话，而他的习惯就是这样。每日吃饱就到街上走，晚上就回来，回来又有在念佛。这样的生活，经过了十多载。
有一年他要往生的前一年底，见到同参慧照师的时候，他就对慧照师说：“老同参啊！我正月初六就要去西方，你正月初六要来送我！”慧照同参把他看做在开玩笑。想他一天到晚都在走街路，说他要往生，实在不太相信。但是口不敢说，心中在冷笑。口就回答说：“好啦！好啦！你若要往生，当然我会来送你！”东瓜和尚说：“我一旦话说出来就标准！不要忘记！”“好啦！好啦！我不会忘记！”
年过了，正月初六，那日早上东瓜和尚就去法慧庵，受人供养吃饭。还没回来的时候，慧照师就已经来要送他。看他不在，就知道可能是在开玩笑，连他自己都没有在准备，说他会往生，那有这一回事？就在里面坐，坐到东爪和尚吃过午饭回来。回来见到老同参慧照师坐在那里，就问说：“你来做什么？”他说：“你告诉我说，你正月初六要往生，叫我来送你！你却问我要来做什么？很奇怪？”“真的！我有对你说过，你若没有提起，我也忘记。这样，好！现在我要去了！”马上就去沐浴换衣服。海青、披衣已经穿好，就去拜佛。拜好，就去坐着，就向他的同参说：“这样，我要去了，但是我有一首偈颂，请你写起来。”开始念：“终日走街坊，心中念佛忙，世人都不识，别有一天堂。”
偈颂念好的时候，念一声“阿弥陀佛”，静静的坐在那里。他的同参见他静静坐着，就为他念佛，念了念，就看他，他都没有动，没有表示。再过一段时间摸他，他已经没气了，果然是走了，非常自在。看他的偈颂就可以知道：“终日走街坊”，说我一天到晚都在街上走来走去，做什么呢？“心中念佛忙”，我虽然是走街坊，没有一日闲空，不是在逛街，我是在念佛！“世人都不识”，世人都不知道他在修行，也许还以为他在闲逛呢。
可见念佛法门真的不简单，真是易行道，即使终日逛街，只要心中念佛不舍，必能自在往生。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]