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万物皆有用，
原文
很久以前，在日本有一间寺院住了一位懂事聪明的小沙弥，还有一位贡高自豪的小沙弥。
这位自豪的小沙弥，常以为自个的才智略胜一筹，别的人都比不上他，甚至是无用之人。聪明的小沙弥想让他理解“大地万物皆有用”的道理，所以趁他一边走路，手中还捧著书一边读的时分，大声叫他：“站住！”自豪的小沙弥吓了一跳，真的站住了。
聪明的小沙弥拿著一把锄头说：“你以为除了你以外，别的的人事物都没啥大用；所以你如今所站的当地是你能用的，别的即是没有用的。”
说完便把他周围的土地挖开，最终只剩他站的那一小堆土，自豪的小沙弥因而站立不稳而跌倒了，他非常生气，不服地说：“我还是以为全部都是无用的。”
有一天，村里的农民撒下种子，却被鸟群吃光了，农民无技可施，便请聪明的小沙弥想办法将小鸟赶走，他想了想后，用竹子做了一把水枪，能够宣布很大的声响吓走小鸟，可是不多久小鸟又成群地飞回来，农民们只好反覆地宣布声响把小鸟吓走。
自豪的小沙弥就在周围笑说：“我们都说你的聪明名噪一时，本来不过如此，有啥了不起。”
我们就问他：“那你有啥更好的方法？”
他看看周围的树林，就说：“这简单！由于这片树林里边筑了很多鸟巢，所以才有这么多小鸟，横竖这些树留著也没啥用途，把它连根拔除就好了。”我们都觉得这是治本的方法，就将树林连根铲平。
过不久飓风来了，村里的农舍被风雨吹得危如累卵，曩昔有防风林的维护，再大的风雨也不怕，如今乡民只好用木柱、沙包来支持抵御，这时自豪的小沙弥才理解自个惹祸了。
风雨往后，他很羞愧地说：“本来才智不是自命清高，而是不阻碍全部、尊敬全部；曩昔我错了，我应该要学习尊敬别人及大地万物。”
确实，每件事物都有它的用途，每一个人也都有他的特长，可是只要小聪明的人会以为有些东西底子没用途；具足真才智的人就知道必须不时尊敬全部生物及其良能，由于“大地万物皆有用”。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]