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一样是笑，为何禅师不如小丑？小丑喜人笑，是有人无我，不觉自己丑陋，只要大家高兴。守端怕人笑，是有我无人，只怕自己受人轻视，不管别人笑得有理
原文
白云守端禅师在杨歧方会禅师那里参禅时，久久不悟。杨歧见状，很想在方便的时候予以开导。
一天，杨歧方会禅师问守端以前的师父是谁，守端回答：“茶陵郁和尚。”
杨歧说：“我听说郁和尚有一次过桥不慎滑倒，因而大悟，写了一首诗偈。你记得这首偈子吗？”
守端回答：“记得！这首偈子是：我有明珠一颗，久被尘劳关锁；今朝尘尽光生，照破山河万朵。”
杨岐听后，笑着走了。
守端不知老师何故发笑，心中猜测不已，以至整夜失眠。第二天一早，他便去问杨岐昨天为什么发笑。
杨歧反问：“昨天你有没有看见那个打耍的小丑？”
守端说：“看见了！”
杨岐又说：“你在某一方面不如那个小丑。”
守端问：“老师指的是什么？”
杨歧回答：“小丑喜欢别人笑，你却怕别人笑。”
守端因而大悟。
小丑喜人笑，是有人无我，不觉自己丑陋，只要大家高兴。守端怕人笑，是有我无人，只怕自己受人轻视，不管别人笑得有理。“我执”过深，“我相”过重，境界不及小丑，只会徒增烦恼而已。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]