叫無名的和尚
原文
從前有座山，山後有座廟，廟裡有個小和尚。山叫無量山，廟叫無音廟，小和尚叫無名和尚。
這無名和尚，別看年齡小，在無音廟裡的輩分卻不低，據說曾得到佛祖的指點。
無名和尚很小的時候，就在無量山的前坡放牛，每天騎在牛背上，唱着小調，樂得自由自在。突然有一天，遇到一個紫色臉膛的白眉羅漢，用手指着他問：小孩，你叫什麼名字？
放牛郎搖了搖頭。
白眉羅漢來到他的近前，對他說：我看你相貌奇異，悟性一定不差，想給你起個法號，也算你的名字了，好嗎？
放牛郎點了點頭，那白眉羅漢就說你就叫無名吧！我送你一個藍色寶盒，你想得到什麼就能得到什麼。說完，就一溜煙不見了。
無名醒過神來，手上已經握着一個閃閃發光的藍色寶盒。
小無名很想試一試寶盒的魔力，就說：寶盒，我想吃一頓美味的野餐，可以嗎？
一道藍色光環，像飄擺的綢緞，藍色寶盒自動飛到綢緞的盡頭，落在前邊不遠處的草地上。
小無名急忙從牛背上爬了下來，追到藍色寶盒的跟前一看：呀！這麼多的好吃的，還冒着熱氣呢！
小無名飽飽地吃了一頓，直吃到太陽快要落山的時候，撐得挺不起腰來。
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他慢慢從地上爬起來，望了望那邊山凹中的茅草窩。他從小就沒了爹娘，每天就在那個茅草窩睡覺。颳風下雨的時候，又潮又冷。他想有個堅固的漂亮點的房子，就對藍色寶盒說：兄弟，你還是再辛苦一下吧，我想有個房子。
藍色寶盒從地上飄了起來，貼着草尖緩緩地向前邊飛過。一條小路的盡頭，立刻呈現了一座漂亮的屋舍，左右兩邊還各有一個大大的牛棚。
小無名立刻歡跳着進了自己的家，紅磚綠瓦，特別的氣派和漂亮。
小無名將牛群趕進牛棚，天色已晚，他來到臥室，躺在柔軟舒服的鵝毛墊上就迷迷糊糊地睡着了。
迷糊中，只見白眉羅漢來到他的床前，對他說：無名，你切要記着：要善用寶盒，儘快醒悟成功的意義，不然，你就會喪失已經擁有的一切。
第二天早上醒來，小無名急忙尋找藍色寶盒，卻發現它就在枕頭旁邊。
他拿着寶盒說：兄弟，昨天晚上，我做了個夢，白眉老師傅讓我儘快領悟成功的意義，你能說話嗎？能告訴我嗎？
藍色寶盒閃過一片藍色的光環，一張圖畫飄到床頭，上邊什麼也沒有，只畫了一個人在田間正低頭播種着什麼。
小無名想了想，還是不很明白。
藍色寶盒又閃過一片藍色的光環，又一張圖畫飄到床頭，小無名急忙展開一看：一條彎彎的沒有盡頭的大道上，一個小孩，一個小伙子還有一個老頭正專心地朝前走着。
小無名似乎明白，又似乎不明白，他來回看着這兩張圖，臉上還是掛着疑惑。
我想長大成人！懂得許多的問題。小無名急了。
突然之間，小無名成了一個英俊的青年。
我想有個漂亮的媳婦！
藍色寶盒開始忙的吱哇吱哇地叫，不過藍色光環處，還是出現了一位絕代的佳人，正嫵媚地朝着無名笑呢！
無名高興了，藍色寶盒終於能休息一會兒了。
從此，無名帶着他漂亮的媳婦，來到草地，一起放牛，一起歡歌，日子過的無比快樂。就這麼過了一個多月，無名沒有再去想哪個煩人的問題：什麼是成功的意義，管他幹嗎？很快就到了雨季，一連幾天的連陰雨，堵了門，無名沒法再出去放牛了。
他躺在床上，突然想到冬天牛群吃的草還沒貯備呢！
他扭頭就對藍色寶盒說：兄弟，我再求你一次，你想個辦法，讓我不用再操心，不用再勞累，不用再做事，好嗎？
奇怪，這次寶盒居然沒有搭理他，他拍了寶盒一下：聽見了沒有！兄弟。
藍色寶盒終於開口說話了：聽見了，但你從現在開始，就不再是我的主人了！
為什麼？
因為無名就是不斷地盡心做事，你這樣想，當然就不是無名了，也當然就不是我的主人了。
不！不！我還要當無名！兄弟，你不要走啊，不要離開我！
你想重新成為無名，就必須到後坡的無音廟修身養性三百年，再好好地醒悟成功的真諦，到時候我還會來的。
眨眼之間，藍色寶盒消失了，漂亮的媳婦也消失了，房屋也消失了
第二天，無量山的無音廟多了個和尚，名字叫無名。
坐享其成是人性的弱點更是人性的劣根，很多人在取得一點點成就之後，不是乘勝追擊，藉助良好的外界條件努力創造更偉大的事業，而是驕傲自滿，忘乎所以，將自身的優勢消失殆盡，最終失敗。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]