出家一天的果报
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出家一天的果报，王子虽然仅有一昼夜的修持，但他已生于四王天，做毗沙门天王的儿子。天寿享尽，再转生忉利天，忉利天寿终之后，再转生夜摩天，这样依次转生六欲天，最后下生人间，出家学道，得阿罗汉果
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原文
毗舍离城有位王子，名叫勇军，生性放逸，只知玩乐，每天过着奢侈的生活。
一天，佛问阿难：“阿难，你知道勇军王子的为人吗？”
“佛陀，我知道勇军王子是个贪求五欲的人。”阿难回答。
“阿难，纵欲的人会得到什么后果？”
“佛陀，像勇军王子这样的人，死后一定堕落地狱，受尽痛苦。”
“是的，我怜悯勇军王子。他由于生活过于奢华，寿命只剩下七天了，假如不改过的话，命终后必堕地狱。阿难，你去劝他出家吧。”佛说。
阿难找到无忧无虑的王子，对他说：“佛陀让我转告王子，王子的寿命只剩下七天了，佛陀建议你出家修道，将来才能脱离痛苦。”
王子听了这话，脸色惨白，过了一会儿才镇静下来，可是他仍不甘心放舍舒适的生活，向阿难请求说：“尊者！我景仰佛陀，畏惧地狱，决心跟佛出家。不过，能不能让我在最后的六天中再快乐一下？”
阿难了解他的天性，只好答应他。
六天过后，王子诀别宫中所有的人，用最后一整天的时间跟佛出家。佛陀一昼夜为他开示佛法。
第七天过后，王子真的得急病去世了。
阿难问佛：“佛陀，勇军王子现在到哪里去了？”
佛说：“王子虽然仅有一昼夜的修持，但他已生于四王天，做毗沙门天王的儿子。天寿享尽，再转生忉利天，忉利天寿终之后，再转生夜摩天，这样依次转生六欲天，最后下生人间，出家学道，得阿罗汉果。”
若论自因自果，纵欲的王子当堕地狱。但他有听法一天的佛缘，被佛力所拯救，终得解脱。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]