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日治時期臺灣三大古典詩社之一。1906年(明治39年)冬天,由臺南詩人蔡國琳連雅堂趙雲石胡南溟陳筱竹等十餘人號召同好共同組成,與臺中「櫟社」、臺北「瀛社」鼎足而立。

臺南是臺灣文學發展的起源地,歷經明鄭、清代共200多年的演進與發展,文風鼎盛、人文薈萃,「南社」創立之前,臺南地區已有「崇正社」、「斐亭吟社」、「浪吟詩社」,前仆後繼地推動著地方詩社活動;「南社」承續了「斐亭鐘聲,今繼響矣」的文學使命,將臺南地方的詩風推向另一高峰。

目录

創社歷史

1906年創設,1951年併入「延平詩社」,前後歷時45年,整體組織的發展過程,始於1909年3月,推選前清舉人蔡國琳[擔任第一任社長,趙雲石任副社長,日後再從社員中推選幹事,人事體系因此有了初步的規模;但因蔡國琳在擔任社長的同年8月10日病逝,由趙雲石接任社長,此後20多年,在趙雲石的領導之下,社務日漸興盛繁榮,舉凡詩會活動、社務運作、社員參與,皆可見當年「南社」榮景。直至1936年(昭和11年)趙雲石病逝,黃欣續任為第三任社長,1941年太平洋戰爭爆發後,「南社」的活動力便逐漸減弱,僅舉辦過零星的詩會活動而已。1948年黃欣病逝,吳子宏繼任第四任社長,此後南社的活動幾乎停止,1951年社員合併加入「延平詩社」,「南社」代表臺南詩社龍頭的時代遂告結束。

功能

「南社」在詩壇的主要功能,在於借由古典詩的詩會活動,保存漢文化,因此,除了舉辦社內月定擊缽聚會之外,也對外參與全臺詩人大會,再者,若逢重要文士來到臺南,「南社」也扮演東道主的角色,舉辦飲酒詩會,如1911年(明治44年)梁啟超來臺南,「南社」開大會於兩廣會館,又如1912年(大正元年)前清臺南進士許南英返臺省墓,與南社詩人共聚於臺南「吳園」,透過詩會活動,無形中增加了南社的文學地位與分量,也帶動起臺南人寫詩的風氣。這股延續傳統「雅文學」的風氣,是南社「一世文人」引領下的作風。「二世文人」因應時代的需求,將「雅文學」轉向娛樂化、庶民化。1930年之後,南社社員趙雅福等人興辦了雅俗兼具的「三六九小報」,藉此透顯出當時古典詩人的另一生活面向,社員謝星樓則以提倡「燈謎」向民間推廣漢文化,做為傳播漢文化的另類表現方式。

成員背景

南社第一代創社元老多為前清遺儒,具有相當深厚的漢學素養,傳統的包袱比較沉重,具有一定的保守性格;第二代社員則開始接受近代教育,雖然詩學功力可能不如前世代,對當時島內諸多問題較具省察力。若與日治臺灣另外兩詩社比較,南社無明顯抗日色彩如櫟社,亦無濃厚的親日思想如瀛社

成員作品

「南社」社員參與擊缽所作的作品,多刊於《臺南新報》及《臺灣日日新報》等報刊上,另外,有別集者,如蔡國琳《叢桂堂詩鈔》、胡南溟《南溟詩草》、連雅堂《南寧詩草》、《大陸詩草》、謝石秋《謝籟軒詩集》、黃欣《固園文存》、謝星樓《省盧遺稿》、吳萱草《忘憂洞天詩集》、陳逢源《溪山煙雨樓詩存》等,其中有部分作品現已刊行。[1]

差異化

相對於臺中「櫟社」、臺北「瀛社」而言,「南社」的運作路線,是以文學傳承及文化保存見長,不直接表達出對統治者的態度;再者,「南社」也促成臺南府城周邊衛星詩社的發展,如「春鶯詩社」、「桐侶吟社」、「北門吟社」及麻豆「綠社」等,顯見「南社」存在45年的時間裡,不僅詩社本身的運作與發展,有了具體成果,也助長了臺南地區詩風的興起。

  1. 撰稿者:吳毓琪最後修訂日期:100年08月29日

參考資料

1 *許南英。1992。《窺園留草》。《臺灣先賢詩文集彙刊第一輯》。臺北:龍文。
2 *陳逢源。1992。《溪山煙雨樓詩存》。《臺灣先賢詩文集彙刊第一輯》。臺北:龍文。
3 *謝國文(星樓)。1992。《省廬遺稿》。《臺灣先賢詩文集彙刊第二輯》。臺北:龍文。
4 *盧嘉興原著,呂興昌編校。2000。《臺灣古典作家論集上、中、下》。「南臺灣文學」6。臺南:臺南市立藝術中心。
5 *吳毓琪。1999。《南社研究》。臺南:臺南市立文化中心。
6 *陳淑慧。2007。〈南社詩人陳筱竹生平及其文學活動初探〉。《臺灣文學評論》,7(3):49-72。