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教會與神的國，教會和神的國之間的關係是怎麼樣的呢？賴德將其間的差異作了一個很好的摘要。

天主教和東正教所認可的聖人是不同的。認可不同聖人的原因，可能是因為東西教會大分裂，或與地方因素有關。在教父時期，有些人在某地區被奉為聖人，故只有該地區的敬奉（敬禮）。一般來說，只有《聖經》提及的人物（如耶穌的門徒和極少數知名人物）才會受到普世基督徒的敬奉。

簡介

「國度主要是神活潑的掌權或君尊的統治，其衍生的意思則是人經歷到神之統治的範疇。在聖經的用語中，國度並不等於其下的臣民，臣民乃是進入神統治下的百姓，他們在國度中生活，並受它的管理。教會是國度下的社群，而絕非國度本身。耶穌的門徒屬乎國度，就如國度屬乎他們一樣；可是，他們並不是國度。國度是神的統治，而教會則是人的社群。」

賴德繼續摘記了國度和教會之關係的五個特點：（1）教會不是國度——因為耶穌和當代的基督徒們傳講的是神的國度近了，而非教會教會近了；他們傳講的是國度的福音，而非教會的福音（徒8：12；19：8；20：25；28：23，31）。（2）國度創造了教會——因為當人進入神的國，他就加入了教會中人的團契。（3）教會為國度作見證——因為耶穌說：「這天國的福音要傳遍天下」（太24：14）。（4）教會是國度的器皿——因為聖靈彰顯國度的能力，他透過門徒作工，醫治病人，趕出鬼魔，一如他在耶穌的事奉中所作的（太10：8；路10：17）.（5）教會是國度的照管者——因為教會擁有天國的鑰匙（太16：19）。

所以，我們不應當將神的國度等同於教會，我們也不應當將神的國看成完全是未來的、有別於教會時代的。我們乃是應當認明，在神的國和教會之間有一個緊密的聯結，當教會傳揚國度的好消息時，人們要進入教會，並且開始經歷神在他們生活中施行統管而帶來的祝福。

國度透過教會得着彰顯，藉此，神未來的掌權打入了現時——神的國「已經」來到（太12：28；羅14：17），但「尚未」在此完滿（太25：34；林前6：9-10）。所以，那些相信基督的人要開始經歷一些神在終極國度掌權時的光景，例如：他們能在某種程度上勝過罪（羅6：14；14：17）、勝過鬼魔的敵對（路10：17）、勝過疾病（路10：9）。他們要活在聖靈的大能之中（太12：28；羅8：4-17；14：17）——聖靈就是那將要來之國度的活潑能力。至終耶穌要回來，而他的國度統治要擴展到所有的受造之物之上（林前15：24-28）。

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