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心境还须自己开,人生之真谛，本来就很单纯。饥来吃饭，困来即眠。眼横鼻直，生老病死。天要下雨，娘要嫁人。一切何等自然，何等简单明白。大可不必无事找事，惹一堆烦恼
原文
宋代有个名叫张九成的居士，原为侍郎，中过状元，也算是一个文人士大夫了。但他放着官儿不好好做，却偏爱谈禅说道。
中国文人士大夫参禅 ，大多是附庸风雅，闹着玩的，充其量以此排忧解乏而已。因此，十之八九的人，谈禅不知禅，学佛不知佛。
张九成也是这样。他读了不少禅书佛典，也参拜过许多禅师，但仍是“久之无省”，始终不能开悟。
有一天，他去拜访大慧宗杲禅师。
宗杲禅师问他：“你来干什么？”
张九成说：“打死心头火，特来参喜禅。”
大慧宗杲禅师的法号叫“妙喜”，故张九成说“特来参喜禅”。
宗杲禅师是当时大名鼎鼎的老禅师。《五灯会元》说“学者仰如星斗”，足见他的地位和影响是很大的。老禅师见张九成急急忙忙地一大早就跑来朝庙，刚一见面就口称要“参喜禅”，即知来者根基不深，机缘未至。于是便用一句戏言，同他开了个小小的玩笑。
宗杲禅师听了他的回话后，即对他说：“你为什么起得这么早啊！难道不怕家里的妻子同别人睡觉吗？”
张九成听了，顿时火冒三丈，气咻咻地说：“你这个愚昧无知的老秃驴，怎么敢说出这种话来？亏你还是一个出家人，竟然……”
宗杲禅师忙用手势止住他说，我轻轻这么一扇，你就大为光火。像这样的话，怎么能参禅呢？
接着，老禅师又对他说，大海常被人唾骂；秋月常被人轻视；明镜常被人挫伤。你见它们发过火，生过气吗？没有。它们处之泰然，安然不动，闻而未闻，听时不惑，事过不留。为什么？因为它们的本体之心，一片明净，一片空灵，既深又广，既刚又柔，能容纳一切，又超远一切。故能见人之所未见，忍人之所不忍，岂是区区一句笑话、一点点不顺心的事能动其心的？
又道，禅者之所以为禅者，应在于他心如大海那样的深邃宽广，似秋月那样的皎洁柔情，像明镜那样的明亮清纯。所以禅者方能两袖一甩，一路清风；布履一双，踏破山河；仰天一笑，快慰平生；张口即佛，人人都是菩萨；与人为善，天天都是好日子。这样，他怎么能被外缘所牵动呢？
又说，人生之真谛，本来就很单纯。饥来吃饭，困来即眠。眼横鼻直，生老病死。天要下雨，娘要嫁人。一切何等自然，何等简单明白。大可不必无事找事，惹一堆烦恼。
这就是禅者的境界。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]