年少比丘因造惡口,五百世墮為狗身檢視原始碼討論檢視歷史
年少比丘因造惡口,五百世墮為狗身,阿難尊者見此因緣,請示佛陀:「不知此人曾造何種惡行,受此狗身?又曾造何等善根,蒙尊者救助而得解脫?」佛陀告訴阿難:「迦葉佛時,有一群比丘聚集一處修行。當時僧團中有一年少比丘,音聲清雅且善於梵唄,人皆樂聽;另一位年長比丘,音聲濁鈍,不善梵唄,但因功德具足,已得阿羅漢果。這名年少比丘自恃好聲,便嘲笑老比丘的聲音猶如狗吠。老比丘心知年少比丘種下惡果,便慈悲地對年少比丘說:『我已得證阿羅漢果,功德悉備。』年少比丘自知罪行,心驚毛豎,惶怖自責,便趕緊向老比丘懺悔自己的罪過。」佛陀告訴大眾:「當時的年少比丘就是今日的均提沙彌,由於惡言果報,五百世常受狗身;也因出家持戒清淨的功德,得以見佛而後悟道證果。」
原文
昔日,有一群商人帶着一隻狗到其他國家做生意,行至半途,商人停下來稍作歇息。狗兒趁着商人不留意時,便將放在一旁的肉給刁去吃了。商人發現後,生氣地拿起棍棒將狗兒的腿打斷,並將它丟棄在路旁。此時,舍利弗尊者以天眼看見斷了腿且飢餓不堪的狗兒,便着衣持缽入城乞食,然後以神通力飛至狗兒的身邊,將乞得的食物拿給它吃。狗兒歡喜地用完食物,舍利弗尊者便為其開示說法。狗兒命終後,則投生至舍衛國的一戶婆羅門家。
一天,這位婆羅門看見舍利弗尊者獨自入城乞食,便上前詢問:「尊者沒有沙彌隨行嗎?」尊者回答:「我沒有沙彌隨行,聽說您有一子,可否隨我出家?」婆羅門說:「我有一幼兒,名叫均提,現在甚為幼稚,待其年紀稍長,再讓他跟隨尊者出家修行,是否更好?」於是等到均提七歲的時候,婆羅門便帶他到祇洹精捨出家修行。均提沙彌不斷地勤修佛法,精進用功,最後心開意解,證得阿羅漢果。均提沙彌思惟今生能得遇聖者、悟道證果,必是過去的因緣,便以神通力觀見自己過去世為一隻餓狗,蒙舍利弗尊者慈悲救助,今日方能為人並獲聖果,於是均提沙彌發願:「我蒙尊者之恩,得以脫離諸苦,今生應當終身隨侍於尊者。」便終身求作沙彌而不受大戒。
當時,阿難尊者見此因緣,請示佛陀:「不知此人曾造何種惡行,受此狗身?又曾造何等善根,蒙尊者救助而得解脫?」佛陀告訴阿難:「迦葉佛時,有一群比丘聚集一處修行。當時僧團中有一年少比丘,音聲清雅且善於梵唄,人皆樂聽;另一位年長比丘,音聲濁鈍,不善梵唄,但因功德具足,已得阿羅漢果。這名年少比丘自恃好聲,便嘲笑老比丘的聲音猶如狗吠。老比丘心知年少比丘種下惡果,便慈悲地對年少比丘說:『我已得證阿羅漢果,功德悉備。』年少比丘自知罪行,心驚毛豎,惶怖自責,便趕緊向老比丘懺悔自己的罪過。」佛陀告訴大眾:「當時的年少比丘就是今日的均提沙彌,由於惡言果報,五百世常受狗身;也因出家持戒清淨的功德,得以見佛而後悟道證果。」諸大比丘們聞佛所說,歡喜信受,頂戴奉行。
由此可見,一切因果皆由心之造作。可是我們凡夫俗子只知重視追求眼前的結果,卻不慎守因果的規則,如此即是因果顛倒。我們應該相信因果的規律,其規律是非常順序的,因為人的生命不僅是今世,而是經歷了生生世世的流轉,誰也無法知道自己在過去世流轉的過程中曾做過什麼樣的業,所以今世行善、做好事,卻不一定會帶來今生的幸福與快樂。同樣的,現在所造的惡業,亦不一定會馬上報應遇到痛苦和不幸。但這並不代表現在所造惡業的果報在將來不需要承受,只不過「不是不報,時辰未到」而已。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源