帝释天度化宿友查看源代码讨论查看历史

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帝释天化为商人度化宿友，帝释天正色严肃郑重地说：“请您好好的奉行佛法，奉侍供养佛陀。因为佛陀示现在世极为难得，而有高尚德行的比丘难得能够有机会好好供养，生命只在呼吸之间，请千万不要被世间的种种五欲所迷惑。” 　　

原文

世尊过去因地时，曾经有一生成为帝释天。他常常思惟，天人有五衰相，这一生我虽然贵为天主，但这也不是坚固不实的。他静坐时常常如此思惟，而出去游行时就以无常的道理教化大众，精进不休。

有一次游行之时，看见过去生的好友今生受报为妇人身，成为一位富人的妻子，她为财色所惑，身处市井商肆之中不能觉悟无常的道理。他心中不由地为她感到惋惜。

于是，为了帮助过去生的好友，帝释天化现成为一位商人来到这位妇人的面前。商人目不转睛地看着妇人，然后不由地发笑。妇人心里不禁觉得奇怪。而旁边有一个小孩子在玩拨浪鼓，商人看后又不由地笑了。

此时，又有人因为自己的父亲生病，所以杀牛用以祭祀神明来祈祷父亲病愈，商人看后又笑。

又有一个妇人人抱着一个小孩，而小孩对待自己的母亲很凶，用手挠母亲的脸让母亲面颊流血不止乃至流到了脖子上。商人见此情景又笑了。

这时，富人的妻子（也就是帝释天的宿友）实在是忍不住自己的好奇心，于是上前问道：“您为何站在我的面前含笑不止，见我打小孩为何又失笑呢？”

商人回答道：“您是我的好友，只不过您如今忘记了罢了。”

富人的妻子闻言更加不悦，觉得商人说话没头没脑。

商人见到她的样子，知道她已经忘记了过去生的种种，于是为她揭开了谜题：“我之所以见您打小孩而发笑，那是因为孩子的过去生是您的父亲。今生投胎成为了您的儿子。一世之隔，就算是至亲也不认识了，何况是长久的宿世相隔呢？”那个玩拨浪鼓的孩子过去生本来是一头牛，死后投生到主人家做主人的儿子。他们家用牛皮来蒙这个拨浪鼓。这孩子不知宿世的因缘而拨打自己过去生的身体，所以我忍不住发笑。用牛作为祭祀品，祈愿自己父亲痊愈的人，久之如同服用鸩毒（一种剧毒，传说鸩鸟的羽毛有巨毒，如果拿它的羽毛拂酒，酒就会有剧毒。）来治病。他的父亲会因此因缘而累世被牛所杀。而用来祭祀而被杀的牛则会投生人身。所以感此因缘，我才发笑。打自己母亲的小孩，本来是这家人的小妾，而这个作为母亲的人是这家的正室，因为妒忌小妾受宠，所以常常暴打残害小妾，小妾含恨而终，今生投生为正室之子，让正室受其打而不敢生怨。有感因缘业报的不可思议，所以我忍不住发笑。

要知道，心不是一成不变的，过去的憎恨和现在的爱恋又怎么可能会恒常不变呢？只隔一世人们就茫然不知了，更何况是累劫的时间呢？

经中说：被眩目的种种形象所迷惑的人，会连宽广的大路都看不到；为不正的靡靡之音所迷惑的人，会听不到佛陀那觉悟的音声。所以，我为此而发笑。

世间的种种繁华如同闪电，恍惚而灭。希望您能够觉悟无常的道理，不要与愚者为伍，而忘失了自己过去生的种种修持，愿您能继续行六度之行。我现在先回去了，改天再登门拜访。”话音刚灭，商人就消失不见了。

富人的妻子闻言怅然，回到了家中。从此诚心期待商人再次莅临。后来商人果然登门拜访，但是这次商人不复上次出现时那样的衣装光鲜，相貌庄严，而是变得破衣烂衫、容貌丑陋。并且站在门口高声说道：“我的好友在里面，是你邀请我来的啊。为何不出来接待我呢？”富人家看门的人急忙进去禀报。富人的妻子出来，看了一会，并没有认出商人，于是冷言道：“你不是我的朋友。”曾变化为商人现在化现为穷人的帝释天大笑道：“我只不过是改变容貌换了衣服，你就认不出我了。何况是隔世之迷呢？”

这时帝释天正色严肃郑重地说：“请您好好的奉行佛法，奉侍供养佛陀。因为佛陀示现在世极为难得，而有高尚德行的比丘难得能够有机会好好供养，生命只在呼吸之间，请千万不要被世间的种种五欲所迷惑。”说完之后，帝释天就消失不见了。

目睹这个奇迹的人们口口相传，举国都为此而欢叹。从此全国的人都开始奉行六度等种种高妙的菩萨之行。

佛陀讲述完这个故事之后，告诉秋露子道：“那个富人的妻子就是过去生中的弥勒，而帝释天，就是我的过去生啊。”

佛教信仰

信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。

佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。

一般人对人生的看法，不外乎悲观与乐观两种。

而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。

什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。

佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?

佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。

严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。

佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。

佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。

佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。