寡妇为变男身，从高楼跳下查看源代码讨论查看历史
寡妇为变男身，竟纵身从高楼跳下，她返回家中，洁身沐浴，向佛陀所在的方向遥拜顶礼说：“人身不过是四大假合，不是久居之所。”随后，她登上高楼，发愿说：“我把这个污秽的身体施舍给饥渴的众生，以此祈求能够转生为男，于佛陀座下受记成佛。娑婆世界的愚痴众生如有不走正途，不知有佛的，我来世定当济度于他。”说罢，她从高楼跳下，见到的人无不胆战心惊。
原文
过去，佛陀曾是位皈依三宝、年少丧夫的寡妇，她安于贫穷，以持守道业为乐，勇猛精进不知倦怠，她不以杀业谋利，只以卖油膏为生。
那时，有位年纪老迈的比丘，志向求取佛道，无暇读诵典籍，且在心中认为讲经释义都是无明的一种显现，他在恭敬三宝中夹杂有偏见，所以始终没有成就。老比丘平时一乞到香油，都会拿到佛前供养，她得知后，每天都会施舍给老比丘一些。
一天，有位比丘顶礼佛足后，叉手问佛：“那个老比丘虽然缺少智慧，但他持戒无缺，行止高洁，每每于佛前燃灯供养，在将来能有什么样的福报呢？”
佛陀赞叹说：“问得好啊，那位老比丘在无数劫后，将会成就佛果，颈后有重光，他教化训导三界一切众生，度脱的人无量无边。”
那位寡妇听后，一路飞奔来到佛前，顶礼说：“老比丘燃灯供佛，所用香油都是我施舍给他的。佛说他会成就佛果，教化众生解脱生死，天人鬼龙无不安乐。祈请世尊也能够悲悯于我，为我授记吧。”
佛陀对她说：“女身不能成就佛果、缘觉、梵天、帝释天、转轮圣王，这些果位都尊崇无比，不是女身能够证得的。如果你一心想要获得，那就要舍弃女身而转生为大丈夫。”
她顶礼佛陀说：“我要舍弃它。”
她返回家中，洁身沐浴，向佛陀所在的方向遥拜顶礼说：“人身不过是四大假合，不是久居之所。”随后，她登上高楼，发愿说：“我把这个污秽的身体施舍给饥渴的众生，以此祈求能够转生为男，于佛陀座下受记成佛。娑婆世界的愚痴众生如有不走正途，不知有佛的，我来世定当济度于他。”说罢，她从高楼跳下，见到的人无不胆战心惊。
佛陀知她信心坚固，于是以神通力使土地变得柔软，就如同华美的坐垫一般。触地后，她发现自己毫发无伤，且已转为男身，心中欢喜不尽。连忙跑到佛陀那里，高兴地说：“蒙世尊慈悲，我现在已是男身，祈愿世尊哀悯，为我授记。”
佛陀赞叹说：“你的精进勇猛世间少有，将来定能成就佛果，不用有任何疑虑。燃灯比丘在证得佛果后，他会授你佛号的。”
天人鬼龙听其将来当得做佛，全都向他顶礼祝贺。
而后，他返回家中，更加精进道业，经他劝化而发菩提心的众生，无法计数。
佛陀对舍利弗说：“当时的那位老比丘就是定光佛，那位寡妇就是我。”
菩萨志向高远坚贞，以勇猛精进行实现解脱成就，就是这样。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]
参考来源