印度波波國實力王子斷食求出家檢視原始碼討論檢視歷史
印度波波國實力王子斷食竟是為求出家！佛陀知道實力王子曾於前佛所，種諸善根，今已成熟堪任教化。佛陀又觀察誰能化度此人，是受佛化度？或弟子化度？以神通化度？或用威儀化度？觀知乃由弟子威儀方能濟度他。當時馬勝比丘是佛陀諸大弟子中威儀最勝者。因此，世尊即告訴馬勝比丘說：「你應去度化波波國實力太子。」
原文
詩曰：
實力神通指發光，分僧臥具德難量； 今因業報遭冤謗，偽證點頭孽自償。
從前印度波波國勝軍王的太子實力子，因其善根成熟欲求出家修道，曾經訪問過外道六師，由於實力太子智慧高超，發現諸外道皆是非理虛妄，於是心想：這些大師違背正路而行邪道，猶如除途多有怖畏，有智慧的人應遠離。即說偈曰：「惡慧說惡法，實愚稱大師，此法將為是，何者名非法？」。
實力子知道諸外道所說的「道」如擊空器一樣，有聲無實，遂即棄之而去。他回王宮後，自己在高樓上以手支頰而作思惟：這世間上誰能令我出離無明牢獄呢？諸佛世尊常於二六時中，以佛眼觀察一切眾生，無善根者令種善根，已種善根者令其成熟，其成熟者令其解脫。如有頌說：「假使大海潮，或失於期限，佛於所化者，濟度不過時。如母有一兒，常護其身命，佛於所化者，愍念過於彼。佛於諸有情，慈念不舍離，思濟其苦難，如母牛隨犢。」。
佛陀知道實力王子曾於前佛所，種諸善根，今已成熟堪任教化。佛陀又觀察誰能化度此人，是受佛化度？或弟子化度？以神通化度？或用威儀化度？觀知乃由弟子威儀方能濟度他。當時馬勝比丘是佛陀諸大弟子中威儀最勝者。因此，世尊即告訴馬勝比丘說：「你應去度化波波國實力太子。」。
馬勝比丘謹遵佛陀教敕，執持衣缽漸次遊行至波波城。是時實力子於高樓上，遙見比丘行步安詳，昔未曾見，威儀進止無有虧失。王子遙見之後自忖：像這位出家人的威儀實前所未見，然而出家者於聚落中整肅威容，若在阿蘭若（精舍）寂靜之處，其行動可能則不同；我今宜令人伺察他的起居舉止行動是否和現在一樣？太子遂派使者隨馬勝比丘至水蛭林中，秘密觀察比丘的一切行動。
是時馬勝比丘乞食回到林中，用過餐後則結跏而坐，威儀寂靜，正身安住，每日都是一樣的威嚴精修梵行。
使者回宮稟告太子說：「這位比丘在城內威儀庠序，他回到林野時，其威儀莊嚴勝過在城中百倍。」。
實力太子聽聞使者報告之後，遂即嚴駕前往林中，遙見尊者馬勝跏趺入定。太子自忖：我不應擾亂此比丘的殊勝定，等待他出定後我再向他頂禮。
尊者馬勝過了午後之時才出定，實力子即漸前行，頂禮尊者後敬告說：「大德！請問您是大師，或是弟子？」。
馬勝尊者告訴他說：「我是弟子，不是大師。」。
實力子又問：「師與弟子，其優劣如何？」。
尊者說：「師與弟子的優劣差別極大。太子當知：師比如妙高山王，弟子就像芥子，正如大海水比於牛跡水；又像太陽和熒光一樣，難以為喻。」馬勝尊者即說偈曰：「妙高比芥子，大海同牛跡，空方藕絲穴，白日擬熒光。世間所有物，不可為譬喻，弟子望於師，其事亦如是。」。
這時實力子心裡想：「像這位比丘所說『師』與『弟子』的功德差別這麼大，豈非更有妙覺世尊及殊勝法？太子於是請問尊者說：「大德！我今願於此善說法律中，出家圓具成比丘性，學習大德所修梵行，可以嗎？」。
尊者說：「太子！你的父母准許你出家嗎？」。
實力子回稟說：「大德！我父母未曾准許，然而我以方便必令他們同意！」。
尊者馬勝說：「斯極善哉！」。
實力太子聽後，恭敬歡喜，奉辭而去！他回到王宮即請求父母讓他出家修行，可是他的父母不許，是時太子稟告說：「父王！母后！請您老人家讓我出家為比丘，若不許者，我從今日起即斷諸飲食。」其父母雖聞此語亦未見聽。實力子一日斷食，乃至第六日不飲不食，父母王親以種種勸喻，太子均默無答。最後，遂許他出家修行。
實力太子拜辭父母之後，即前往馬勝尊者處，稟告說：「大德！我的尊親已同意了，幸願慈悲施予我出家法。」。
馬勝尊者就為太子剃度出家並受圓具，然後告訴他說：「實力子！你知道嗎？出家當比丘的作業有二種：
一、讀誦─研究經、律、論三藏教理。
二、修定─勇猛精修解脫聖道之妙法。
你喜歡研究修學教理，或喜歡精修菩提聖道？」。
實力子敬告其師說：「鄔波馱耶！弟子於此二種作業全部要修學。」從此每日研究三藏及精進修行，不久則通達三藏教理，精勤策勵，無舍須臾時刻，遂斷除諸煩惱，證得六神通自在的大阿羅漢聖果。
有一天，實力子比丘稟告其師說：「鄔波馱耶！弟子已得見如來法身，未睹色身，我今欲往觀佛色身。」。
馬勝尊者告訴實力子說：「去吧！當知如來應正等覺出現於世間，是大珍寶，實難遭遇，猶如優曇缽羅花，時乃一現。」實力子蒙師許可，即前往王舍城，先到池邊洗浴，然後至竹林精舍。
爾時世尊遙見實力子比丘來，告訴他說：「善來！今正是時，隨汝意坐。」這時，實力子恭敬頂禮佛陀之後，即坐下來聽佛說法。當時王舍城的比丘，不依同類分僧臥具。佛陀知道實力子於先佛所宿有正願，即告訴諸比丘說：「汝諸比丘！應差實力子與僧伽作分僧臥具人。」。
因此，實力子比丘則被派為分僧臥具者，他把眾僧的臥具（寮房）全部加以整理，分配同類安住，就是─經師與經師同住，律師與律師同住，論師與論師同住，法師與法師同住，如此可以獲得互相研究，增長戒定慧。
是時諸客僧比丘有的到半更時才到達精舍，實力子即以神通力，於一指放光（如手電筒）而分配臥具。也有比丘喜歡見這位勝上人法神通稀有者，故意等到一更才來投宿。實力子尊者即以二指放光，為他分配臥具。有一更半到的，即以三指放光。二更來的比丘，尊者即以四指放光分配臥具。更有比丘故意到半夜才來投宿，實力子尊者即以五指放光明而為分配寮房臥具。
時諸比丘既見殊勝神通之後，各作是念：我們不應該勞動這位大聲聞、具威德聖者為我們分配臥具。於是各自精勤策勵，減省睡眠，多修梵行，由此勇猛精進而使未證果位者獲得證果，已證道果者得不退轉。爾時世尊告訴諸比丘說：「諸比丘！我弟子中分僧臥具，此實力子最為第一。」。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]