印度波波国实力王子断食求出家查看源代码讨论查看历史
印度波波国实力王子断食竟是为求出家！佛陀知道实力王子曾于前佛所，种诸善根，今已成熟堪任教化。佛陀又观察谁能化度此人，是受佛化度？或弟子化度？以神通化度？或用威仪化度？观知乃由弟子威仪方能济度他。当时马胜比丘是佛陀诸大弟子中威仪最胜者。因此，世尊即告诉马胜比丘说：“你应去度化波波国实力太子。”
原文
诗曰：
实力神通指发光，分僧卧具德难量； 今因业报遭冤谤，伪证点头孽自偿。
从前印度波波国胜军王的太子实力子，因其善根成熟欲求出家修道，曾经访问过外道六师，由于实力太子智慧高超，发现诸外道皆是非理虚妄，于是心想：这些大师违背正路而行邪道，犹如除途多有怖畏，有智慧的人应远离。即说偈曰：“恶慧说恶法，实愚称大师，此法将为是，何者名非法？”。
实力子知道诸外道所说的“道”如击空器一样，有声无实，遂即弃之而去。他回王宫后，自己在高楼上以手支颊而作思惟：这世间上谁能令我出离无明牢狱呢？诸佛世尊常于二六时中，以佛眼观察一切众生，无善根者令种善根，已种善根者令其成熟，其成熟者令其解脱。如有颂说：“假使大海潮，或失于期限，佛于所化者，济度不过时。如母有一儿，常护其身命，佛于所化者，愍念过于彼。佛于诸有情，慈念不舍离，思济其苦难，如母牛随犊。”。
佛陀知道实力王子曾于前佛所，种诸善根，今已成熟堪任教化。佛陀又观察谁能化度此人，是受佛化度？或弟子化度？以神通化度？或用威仪化度？观知乃由弟子威仪方能济度他。当时马胜比丘是佛陀诸大弟子中威仪最胜者。因此，世尊即告诉马胜比丘说：“你应去度化波波国实力太子。”。
马胜比丘谨遵佛陀教敕，执持衣钵渐次游行至波波城。是时实力子于高楼上，遥见比丘行步安详，昔未曾见，威仪进止无有亏失。王子遥见之后自忖：像这位出家人的威仪实前所未见，然而出家者于聚落中整肃威容，若在阿兰若（精舍）寂静之处，其行动可能则不同；我今宜令人伺察他的起居举止行动是否和现在一样？太子遂派使者随马胜比丘至水蛭林中，秘密观察比丘的一切行动。
是时马胜比丘乞食回到林中，用过餐后则结跏而坐，威仪寂静，正身安住，每日都是一样的威严精修梵行。
使者回宫禀告太子说：“这位比丘在城内威仪庠序，他回到林野时，其威仪庄严胜过在城中百倍。”。
实力太子听闻使者报告之后，遂即严驾前往林中，遥见尊者马胜跏趺入定。太子自忖：我不应扰乱此比丘的殊胜定，等待他出定后我再向他顶礼。
尊者马胜过了午后之时才出定，实力子即渐前行，顶礼尊者后敬告说：“大德！请问您是大师，或是弟子？”。
马胜尊者告诉他说：“我是弟子，不是大师。”。
实力子又问：“师与弟子，其优劣如何？”。
尊者说：“师与弟子的优劣差别极大。太子当知：师比如妙高山王，弟子就像芥子，正如大海水比于牛迹水；又像太阳和荧光一样，难以为喻。”马胜尊者即说偈曰：“妙高比芥子，大海同牛迹，空方藕丝穴，白日拟荧光。世间所有物，不可为譬喻，弟子望于师，其事亦如是。”。
这时实力子心里想：“像这位比丘所说‘师’与‘弟子’的功德差别这么大，岂非更有妙觉世尊及殊胜法？太子于是请问尊者说：“大德！我今愿于此善说法律中，出家圆具成比丘性，学习大德所修梵行，可以吗？”。
尊者说：“太子！你的父母准许你出家吗？”。
实力子回禀说：“大德！我父母未曾准许，然而我以方便必令他们同意！”。
尊者马胜说：“斯极善哉！”。
实力太子听后，恭敬欢喜，奉辞而去！他回到王宫即请求父母让他出家修行，可是他的父母不许，是时太子禀告说：“父王！母后！请您老人家让我出家为比丘，若不许者，我从今日起即断诸饮食。”其父母虽闻此语亦未见听。实力子一日断食，乃至第六日不饮不食，父母王亲以种种劝喻，太子均默无答。最后，遂许他出家修行。
实力太子拜辞父母之后，即前往马胜尊者处，禀告说：“大德！我的尊亲已同意了，幸愿慈悲施予我出家法。”。
马胜尊者就为太子剃度出家并受圆具，然后告诉他说：“实力子！你知道吗？出家当比丘的作业有二种：
一、读诵─研究经、律、论三藏教理。
二、修定─勇猛精修解脱圣道之妙法。
你喜欢研究修学教理，或喜欢精修菩提圣道？”。
实力子敬告其师说：“邬波驮耶！弟子于此二种作业全部要修学。”从此每日研究三藏及精进修行，不久则通达三藏教理，精勤策励，无舍须臾时刻，遂断除诸烦恼，证得六神通自在的大阿罗汉圣果。
有一天，实力子比丘禀告其师说：“邬波驮耶！弟子已得见如来法身，未睹色身，我今欲往观佛色身。”。
马胜尊者告诉实力子说：“去吧！当知如来应正等觉出现于世间，是大珍宝，实难遭遇，犹如优昙钵罗花，时乃一现。”实力子蒙师许可，即前往王舍城，先到池边洗浴，然后至竹林精舍。
尔时世尊遥见实力子比丘来，告诉他说：“善来！今正是时，随汝意坐。”这时，实力子恭敬顶礼佛陀之后，即坐下来听佛说法。当时王舍城的比丘，不依同类分僧卧具。佛陀知道实力子于先佛所宿有正愿，即告诉诸比丘说：“汝诸比丘！应差实力子与僧伽作分僧卧具人。”。
因此，实力子比丘则被派为分僧卧具者，他把众僧的卧具（寮房）全部加以整理，分配同类安住，就是─经师与经师同住，律师与律师同住，论师与论师同住，法师与法师同住，如此可以获得互相研究，增长戒定慧。
是时诸客僧比丘有的到半更时才到达精舍，实力子即以神通力，于一指放光（如手电筒）而分配卧具。也有比丘喜欢见这位胜上人法神通稀有者，故意等到一更才来投宿。实力子尊者即以二指放光，为他分配卧具。有一更半到的，即以三指放光。二更来的比丘，尊者即以四指放光分配卧具。更有比丘故意到半夜才来投宿，实力子尊者即以五指放光明而为分配寮房卧具。
时诸比丘既见殊胜神通之后，各作是念：我们不应该劳动这位大声闻、具威德圣者为我们分配卧具。于是各自精勤策励，减省睡眠，多修梵行，由此勇猛精进而使未证果位者获得证果，已证道果者得不退转。尔时世尊告诉诸比丘说：“诸比丘！我弟子中分僧卧具，此实力子最为第一。”。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]