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前世冤孽，瘡口說:國師的前世是袁盎,我的前世是晁錯,我被腰斬東市的奇冤,累世求報,但公十世為高僧,戒律精嚴,因此我無法報仇,現在師受到皇帝的寵遇,名利心起,於德有虧,所以我能乘機來報
原文
浙江臨海觀音寺中,從前有一法號含輝的和尚,年四十多歲,平日很守戒律。有一天,到街上散步,經過一家賣熟狗肉的鋪子,叫賣狗肉,這位平日戒律精嚴的和尚,竟也經不起陣陣狗肉香味的誘惑,頗覺垂涎欲滴,有一吃為快之感。他歸寺以後,全身發熱,身上生起十八個毒疽,每一個疽都像人頭一樣,痛不可忍。倘若他人看到他的疽,痛可稍止,如果遮蔽不給人看,更覺痛入骨髓,好像要他把疽警戒世人似的。遍請名醫,均告束手,無法治療。含輝和尚到這地步,自知是前世冤孽作祟,即忍痛跪在佛前,虔誦金剛經,以求懺悔。一天午睡醒來,恍惚中看到十八個沒有頭的軍人,從頸頷腔內發聲問:你認識我們嗎?和尚答:不認識。那群無頭顱的軍人又說:你前生曾做金朝帶兵的統領,我們都是你部下的兵,你命令我們守山頭的隘口,其中有二人不守軍律,下山遇少婦一人獨行,予以強暴輪姦,少婦歸告其夫,其夫向你告狀,你沒有詳細調查是誰做這犯法的事,竟把我們共同守山的二十個軍人,全部以軍法處以斬刑,他們二人強姦犯法,固然應該處死,可是只他二人的事,與我們十八人全無關係,但我們十八人也給你枉殺,這樣的奇冤怎能不報!我們尋你已二百年,到今世才相遇,但你為僧守戒,有護法神衛護你,所以我們一直不敢對你侵犯,現在你看到狗肉就動念想吃,已經破戒,再也沒有護法神保護你,我們就不怕你了。你現在誦經要求解冤,姑且饒你三年,以後再來向你索命。從此含輝和尚的毒疽,果然停止發作,直到三年以後,毒疽又復發潰爛而死
這一故事,與水懺緣起中所載悟達國師患人面瘡,頗相類,茲附錄如下:唐朝懿宗皇帝時,有一位高僧悟達國師,在他尚未顯達之日,在京師邂逅一位病僧,那病僧身患惡疾,一般人都很厭惡他,獨悟達國師對他禮遇有加,毫無厭色,因此病僧極為感激,分別的時候,對悟達國師說:你以後如有厄難,可到四川彭州九隴山找我,那山上有二棵松樹為標誌。後來悟達在長安,德望一天一天的高起來,懿宗皇帝禮為國師,賜沉香座,在這樣的環境中,悟達國師不免為名利所迷,忽然膝上生了一個人面瘡,瘡形與人面無異,眉目口齒畢備,且瘡口與人口一樣的需要飲食,國師患了這樣的惡病痛若萬狀,群醫束手。正在厄難中,想到以前病僧的話,就到四川九隴山去,到山時,已是傍晚時分,遠望煙雲間,有二棵松樹,就向着這目標前進,果然看到以前那位病僧坐在松樹旁,國師告以自己患瘡的痛苦,病僧說:這瘡沒有關係,在山岩下有泉水,明天早晨用泉水洗滌,就可痊癒。第二天早晨,一個童子引領國師到泉旁,正要掬水時,忽然瘡口大呼說:慢洗慢洗,我還有宿因要對你說,師博極古今,曾讀過西漢書所載袁盎殺晁錯的史實嗎?國師答:曾讀。瘡口說:國師的前世是袁盎,我的前世是晁錯,我被腰斬東市的奇冤,累世求報,但公十世為高僧,戒律精嚴,因此我無法報仇,現在師受到皇帝的寵遇,名利心起,於德有虧,所以我能乘機來報。然而既蒙迦諾迦尊者洗我以三昧水,從此怨恨可解了。悟達國師聽到瘡口這樣說,頗覺心驚,就掬泉水洗滌,洗時痛徹骨髓,死而復甦,瘡口才平復而愈。現在流傳的水懺三卷,就是國師愈後所述的懺法。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]