刻薄不賺錢,忠厚不折本檢視原始碼討論檢視歷史
刻薄不賺錢,忠厚不折本,大家更是一陣驚訝,一個個張大了嘴巴。老掌柜不相信這是真的,拿來每日賣米的秤一校,果然每斤十六兩半。老掌柜呆住了,一句話也說不出,慢慢地走進自己的臥室。第二天吃過年初一早飯,老掌柜把全家人召集到一塊,從腰裡解下帳房鑰匙說:「我老了,不中用了。我昨晚琢磨了一夜,決定從今天起,把掌柜讓給老四媳婦,往後,咱都聽她的!」
原文
現在很多人認為誠實就是吃虧。其實,一個人如果失去了誠實的本分,那麼他會失去別人的信任,會令人對其「敬而遠之」,生意更會舉足維艱。
《醒世恆言》中說道:「刻薄不賺錢,忠厚不折本。」下面就是網絡上流傳的這樣一個故事,講的是誠實不但不是吃虧,而且讓生意愈加興隆。此故事寓意深遠,也證明了「善有善報」真實不虛。
從前的秤十六兩一斤,因此有半斤八兩之說。
還在十六兩一斤的年代,縣城南街開着兩家米店,一家叫「永昌」,另一家叫「豐裕」。「豐裕」米店的老掌柜眼看兵荒馬亂生意不好做,就想出個多賺錢的主意。這一天,他把星秤師傅請到家裡,避開眾人,對星秤師傅說:「麻煩師傅給星一杆十五兩半一斤的秤,我多加一串錢。」
星秤師傅為了多得一串錢,就忘掉了行德,滿口答應下來。老掌柜吩咐完畢,留下星秤師傅在院裡星秤,自己就踱進米店料理生意去了。
米店老掌柜有四個兒子,都幫他料理米店。最小的兒子兩個月前娶一塾師的女兒為妻。
新媳婦正在屋裡做針線,爹吩咐星秤師傅的話被她聽見了。老掌柜離開後,新媳婦沉思了一會兒,走出新房對星秤師傅說:「俺爹年紀大了,有些糊塗,剛才一定是把話講錯了。請師傅星一杆十六兩半一斤的秤,我再送您兩串錢。不過,千萬不能讓俺爹知道。」星秤師傅為了再多得兩串錢,就答應了。一杆十六兩半一斤的秤很快製成,星秤師傅果真沒把秤的變化告訴老掌柜。老掌柜曾多次請他星秤,對他的手藝信得過,當天就把新秤拿到米店使用了。
一段時間後,「豐裕」米店的生意興旺起來,「永昌」米店的老主顧也趕熱鬧,紛紛轉到「豐裕」買米。又一段時間後,縣城東街、西街的人也捨近求遠,穿街走巷來「豐裕」買米,而斜對門的「永昌」米店簡直門可羅雀。
到了年底,「豐裕」米店發了財,「永昌」米店沒法開張了,把米店讓給了「豐裕」。
年三十晚上,一家人圍在一起吃餃子。老掌柜心裡高興,出了個題目讓大家猜,看誰猜得出自家發財的奧秘。大家七嘴八舌,有說老天爺保佑的,有說老掌柜管理有方的,有說米店位置好的,也有說是全家人齊心合力的。老掌柜嘿嘿一笑,說:「你們說的都不對。咱靠啥發的財?是靠咱的秤!咱的秤十五兩半一斤,每賣一斤米,就少付半兩,每天賣幾百幾千斤,就多賺幾百幾千個錢,日積月累,咱就發財了。」
接着,他把年初多掏一串錢星十五兩半一斤秤的經過講說了一遍。
兒孫們一聽,都驚訝得忘了吃餃子。驚訝過後,大家都說他不露山不顯水的,連自家人都沒察覺,就把錢賺了,老人家實在高明。老掌柜高興極了,把鬍子捋了一遍又一遍。這時,新媳婦從座位上慢慢站起來,對老掌柜說:「我有一件事要告訴爹,在沒告訴爹以前,希望您老人家答應原諒我的過失。」待老掌柜點頭後,新媳婦不慌不忙,把年初多掏兩串錢星十六兩半一斤秤的經過講給大家聽。她說:「爹說得對,咱是靠秤發的財。咱的秤每斤多半兩,顧客就知道咱做買賣實在,就願買咱的米,咱的生意就興旺。儘管每一斤米少獲了一點利,可賣的多了獲利就大了。咱是靠誠實發的財呀。」
大家更是一陣驚訝,一個個張大了嘴巴。老掌柜不相信這是真的,拿來每日賣米的秤一校,果然每斤十六兩半。老掌柜呆住了,一句話也說不出,慢慢地走進自己的臥室。第二天吃過年初一早飯,老掌柜把全家人召集到一塊,從腰裡解下帳房鑰匙說:「我老了,不中用了。我昨晚琢磨了一夜,決定從今天起,把掌柜讓給老四媳婦,往後,咱都聽她的!」
眾人為秤,半兩之差,心明如鏡。做生意,講究"誠」,做人豈不如此?[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]