公主婚前證果，度丈夫出家檢視原始碼討論檢視歷史
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公主婚前證果，度丈夫出家，婚禮當天，王子穿著上好的珠寶服飾前來迎娶，王女也是穿著妙衣霓裳，被接到鹿野苑。這時，王子、王女各自坐在一張凳子上，準備舉行結婚儀式，突然間，王女飛到空中示現雷、雨、電、光、雹、火等神變，並對王子說：「我已獲得勝法，不願再享受欲界生活，請您同意我出家。」
原文
當佛陀在舍衛城的時侯。舍衛城的薩迦國王與鹿野苑的梵施國王因一些爭執，雙方起兵戰爭，傷亡都十分慘重。
有一天，梵施國王又率領了軍隊，氣勢洶洶地在康丹河的附近紮營；薩迦國王也不甘示弱，統率大軍前來迎戰。由於雙方兵力相當，打了很久，仍是難分勝負。正在僵持不下的時候，薩迦國王的妃子生了一位秀麗的女孩，而梵施國王處則誕生一位端莊的男孩。兩國同時都以歌舞奏樂慶賀各自孩子的降生，彼此的鼓樂聲，皆引起對方的好奇，於是便派人探知原因，原來薩迦國王得個女兒，梵施國王得個兒子。這時，梵施國王暗自高興：「這是很好的機會，雙方對陣時，同時各得一個孩子，這意味着和平即將到來，因為可以停戰和親。」
於是，梵施國王派一位使節與薩迦國王和談：「雖然咱們兩國一直兵戎相見，但現在我方願意停戰，希望貴國的小王女能許配給我國的小王子，過去恩怨一筆勾消。」
薩迦國王聽了很高興，心想：「自己兵戎戰場多年，操勞國事，也實在夠累的了，如果兩國能夠和好，正合我意。」於是，雙方互相道歉，還互贈厚禮。
薩迦國王考慮到：「自從女兒誕生之後，戰爭就停止了，我的身心才得以安樂。」因此，為女兒取名「生樂母」，並精心呵護餵養她，生樂母就如同海中蓮花很快地長大了。生樂母自幼賢淑善良，皈依受戒，歡喜廣作布施，經常去尼眾經堂聽經，對釋迦佛生起極大的信心，並證得不還果，具足種種神通及八大解脫等功德。
她回到宮中，對父母示現神變，並告訴他們：「我已經獲得不還果，不願再享受世間的生活。希望父王母后能准許我，在佛陀的僧團中出家。」
父母都說：「你要出家，我們無權干涉你。可是在你剛生下來的時候，就已經許配給梵施國王的王子，因此你還應當徵求他的同意。」
生樂母回答：「好，我會跟王子商量。」
這時，她的父母暗派信使，對梵施國王說：「你們是不是該選個良辰吉時，儘快辦理王子的婚事呢？否則，王女要是出了家，我們可就沒辦法了！」梵施國王聽後，馬上選定吉日，並通知眾人參加王子的婚禮。
婚禮當天，王子穿著上好的珠寶服飾前來迎娶，王女也是穿著妙衣霓裳，被接到鹿野苑。這時，王子、王女各自坐在一張凳子上，準備舉行結婚儀式，突然間，王女飛到空中示現雷、雨、電、光、雹、火等神變，並對王子說：「我已獲得勝法，不願再享受欲界生活，請您同意我出家。」
王子想了想，覺得王女言之有理，就對她說：「您請先下來，我很好說話的，您願意怎麼做都可以。」
王子同意生樂母出家之後，生樂母高興地對在座的賓客講了一些佛法。接着，她也得到父母的恩准，來到給孤獨園，在佛陀座下長跪合掌，恭敬頂禮，祈求：「世尊，要是有出家因緣的話，請世尊慈悲攝受，我願意出家受持淨戒。」
佛陀開許了，把她交給摩訶波闍波提長老尼。摩訶波闍波提長老尼為她落髮、授戒、傳法，她也勤懇精進修行，很快地便斷盡三界煩惱，獲證阿羅漢果位，連天人們都讚嘆她的功德。這時，她已是尼眾中智能第一的聖者。
而那位王子聽說生樂母已證得聖果，故也在釋迦佛的教法中出家，他勇猛精進，後來也斷盡一切煩惱，證得阿羅漢果。
於是，比丘們請教世尊：「世尊，是什麼樣的因緣，生樂母和王子都出生在高貴王家呢？又是什麼樣的因緣使他們令佛歡喜，出家證果呢？」
世尊說：「這是往昔的願力所造成的。很久以前，賢劫人壽二萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世的時候，印度鹿野苑有位財富圓滿的施主，與妻子一起過着安樂的生活，並對迦葉佛具有大信心。有一天，夫妻兩人商量：『我們膝下無子，再多的財產，也沒意義，不如趁有生之年，在迦葉佛前多作些供養功德。』
決定以後，他們用自己的財富修建一座經堂，供養迦葉佛和僧眾。後來，他倆都在迦葉佛前出家，一生中都沒有得到聖果，但在臨終的時候，他們共同發願：『以今生布施、出家的功德，希望我們生生世世財富圓滿，生在貴族王家，當未來世釋迦世尊出世的時候，能令佛歡喜，在佛的教法下一起出家，皆證得阿羅漢果。』
借着他們共同發下的願力，如今已經成熟，所以今生他們都能生在富貴之家，並能出家，共證聖果。今世的王子、王女就是迦葉佛時的那對夫婦。」[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]