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八種方法使你的相貌莊嚴美麗，「有心無相，相逐心生；有相無心，相隨心滅。」這句話說明：一個人的相貌是會隨着他的心念善惡而改變的。縱使他現在已經有了兇惡的面相，可是他卻經常起慈悲心，那兇相不久便會轉化為吉相。
原文
1、心念的力量
一個人的外貌與他的內心思想密不可分。相由心生，外貌多數是內心思想的外在顯現。一個人起嗔恨心，那他肯定面目可憎，叫人厭惡。若一個人起慈悲心、柔軟心，他的外貌肯定和善，叫人心生歡喜。有位西方的心理學家說：「你的心態是什麼樣子，你的生活就會變成什麼樣子，你的命運就會成為什麼樣子。」 希望成為美麗的人，用美麗的心念來看待世間，你不但發現一切變得美麗，連自己的外在也會越來越討人歡欣！
2、多忍辱，不生氣
多忍辱，少生氣的人臉色自然好看。《佛說罪福報應經》記載：「為人醜陋，喜嗔恚故。」說明長得醜陋的人，是由於前世喜歡生氣怨恨之故。「為人端正，顏色潔白，輝容第一。手體柔軟，口氣香潔。人見姿容，無不歡喜，視之無厭。從忍辱中來。」說明長得端正白淨，容光煥發，身手柔軟，人見人愛，令人觀看不厭的人，是修忍辱的結果。
3、憶佛，觀想佛
《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》中「今日世尊，色身諸根，悅豫清淨，光顏巍巍，寶剎莊嚴，從昔以來，所未曾見。」世尊那日因為憶佛、念佛，受到阿彌陀佛神力的加持，使他當日的相貌特別好看、莊嚴。當他念阿彌陀佛的時候，十方一切諸佛跟釋迦牟尼佛融合成一體，釋迦牟尼佛當下就變成一切諸佛，佛相貌之莊嚴可想而知。即使連最莊嚴的佛陀在念佛都會得到諸佛加持而面目變得更為莊嚴，若是我們誠心憶佛、觀想佛，我們的面目怎麼會不變美好呢？
許多經典都告訴我們，佛的相是最好的相！我們念佛，心裡有佛，相貌不知不覺就變成佛相。我們要想相貌好，就多念佛。念佛、觀想佛，身心就會逐漸變成佛的樣子。釋迦牟尼佛想阿彌陀佛的時候，相貌就變成了阿彌陀佛的樣子，顯示無比殊勝莊嚴。
4、感恩
懂得感恩的人最美。感恩自己所獲得的一切，感恩一花一草、一人一物。對所有一切常懷一顆感激的心，內心就時時綻放朵朵迷人的花兒。滿心芬芳的人，怎麼會不洋溢着如花一般的美麗呢？
5、多於佛前獻花
《佛說罪福報應經》記載「為人丑黑，遮佛前光明故。」長得又丑又黑的緣故是由於把佛前的光明遮住的緣故。由此可知，如果常獻花於佛前，莊嚴佛像，必得好相。
6、微笑
有人說，微笑是綻開在臉上最美的一朵花。所謂：「拳頭不打笑臉人」，微笑的表情總是楚楚動人，令人愉悅，使人感覺親切。最主要的是，微笑不僅給人的外在美感，還在於微笑的表情所傳遞的信息，是一種怡人和美好的感情。微笑總是給人帶來歡樂和幸福，帶來精神上的滿足。 常把笑意帶在臉上，把善意傳達給所有人，完全不用任何成本卻創造出更大的價值，這可是最方便又有效的美容妙方。
7、多接近「美人」
正所謂「近朱者赤，近墨者黑」，多接近「美人」，自然也會受到他們的美麗哲學的影響，自己遲早都會變成「同道中人」。「美人」不單單只是指擁有美麗的外表而已，而更重要的是指心靈美麗的人。常與「美人」接觸，無形中也讓自己的心靈多接觸一份美麗，自然美亦由心生。
8、念佛號
念佛號，變漂亮，是否有點無稽之談？《瑜伽集要救阿難陀羅尼焰口軌儀經》有云：「諸佛子等，若聞妙色身如來名號，能令汝等不受醜陋，諸根具足，相好圓滿，殊勝端嚴，天上人間，最為第一。」經典就已經說明了念佛號可讓一個人的相貌變化，而佛咒語其實就是提供了變漂亮的方便法門。
若是希望外表莊嚴，有美感，有眾生緣，可以隨時念：南無妙色身如來、南無寂音如來、南無寶蓮花步如來。念這三尊佛時，可以把自己以前醜陋的「基因」（如你以前的生氣、嗔恚等等的心念）去除掉。 阿彌陀佛，願一切有緣之人生生世世擁有亮麗容顏，布施歡喜，日日心如明鏡，時時自在吉祥！
古時候有一句諺語說：「有心無相，相逐心生；有相無心，相隨心滅。」這句話說明：一個人的相貌是會隨着他的心念善惡而改變的。縱使他現在已經有了兇惡的面相，可是他卻經常起慈悲心，那兇相不久便會轉化為吉相。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]