修行不向外驰求查看源代码讨论查看历史
修行要回光返照，不向外驰求,要实实在在去做，实在修行，连一根头发那么多的假也不可以掺杂。修行能这样子，才能立见功效，得到大的感应，开大的智慧。你不要存著一些自私自利的心，什么事情都忘不了“我”，把“我”都先摆在前边；要舍己为人，真正发大菩提心
原文
你拿一个球往墙上打，它也就弹回来，那就是股回力。菩萨自性常生快乐，菩萨他常生快乐，所以也能令众生悉欢喜；因为菩萨他本身是快乐的，众生见到菩萨都生快乐，被菩萨影响，也都不忧愁了。
这好像什么呢？就好像一面大圆镜似的。大圆镜在你面前现出来，你若是欢喜，镜子里边人也欢喜；你若是忧愁，镜子里边那个人也忧愁。菩萨本来是如幻如化的，好像镜子里边那个人一样；他是欢喜的，众生见着镜子里边那个人，也就生欢喜了。
这是一种反弹的力，你就在心里对人有不满意的地方，有一种反弹的、反射的力量；你不高兴人，人家就会不高兴你。好像你拿东西往墙上打，东西碰到墙上又撞回来，这就是造业的一个路。你对人家发脾气，人家对你也发脾气；你对人家欢喜，人家对你也欢喜，这叫反应，又叫弹力，又叫反射。
这种力量是无形的，你对人家总是存一个好心，你就不告诉对方，不告诉对面这个人；久而久之，他也会知道，所以说心诚则灵。
心诚，就是你这儿真了，你诚到极点，就会有感应；感应也就是反弹那股力量，也就是你造的善业和恶业那条道路。因为菩萨心里清净常欢喜，众生见到他也就欢喜，这也是一股弹力。
你看鬼总是不欢喜，常常是撅著嘴的；人一看见鬼就怕，生一种恐惧心就不欢喜，这也是一种反弹的回力。你拿一个球往墙上打，它也就弹回来，那就是股回力。种因结果也是这样的，你种善因，回来的那股力也就是善；你种恶因，反回来的力量也就是恶。
修行不须要向外驰求，你只要能回光返照，时时刻刻管着自己，不犯十恶业，就是修行。
十种恶业：身有三种恶，就是杀生、偷盗、邪淫。我们修这不杀业，就很不容易了；你身不杀，可是有杀因、杀缘、杀法、杀业还是存在的。你的杀因就是在因地上未能戒杀：或者你不杀，但你的亲戚、你的朋友、你的父母祖先杀过生。在往昔你种下这个杀因、杀缘，就会有这种种杀法、杀业不容易摆脱。盗，也是这样。你自己没有盗，或者你亲戚朋友盗，这与你都有点关系，或者你父母祖先也偷盗过，这也有盗因、盗缘、盗法、盗业在里头藏着淫也是这样。
法，往浅的说，往简单的说，你不犯还可以的；往深来说，远在无量劫，近在你现生，都有连带的关系，造的业不容易清净。
我们修行若明白了，必须戒杀、放生、不偷盗、不邪淫，改变身的三恶。不杀生，就要放生；不偷盗，就要布施；不邪淫，就要守戒律；把身上的三恶反过来变成三种善。
意也有三种恶。意里边的三恶，就是贪、瞋、痴。贪心，是贪得无厌，贪求一切的物质，贪求金钱、贪求名、贪求美色，这都是贪。
因为有贪，不是你贪就会得到；不容易得到，瞋心就起来了。一生瞋恨，就什么也都不顾了，甚至于把生死都置之度外了──天也不怕，地也不怕，因也不怕，果也不怕，什么都不怕了！什么都不怕，就做出一些愚痴的事情、不合理的事情。你若能把它转过来──贪吗？你不贪，你舍了它；瞋，你不瞋，生一种慈悲心；愚痴吗？你不要顺愚痴道上跑，把它反过来变成智慧，把意念里的三恶──贪、瞋、痴，也都改变了它。
口又有四恶，你看！“病从口入，祸从口出”。我们这个口，不小心很容易就造了罪业。口造罪，就是恶口、两舌、绮语、妄言。
恶口，就是常常咒诅、骂人，尽说恶毒的话。两舌，就是专门两头舌──对于甲就说乙的坏话，对于乙就说甲的坏话，令甲乙两方面不能相合。
绮语，就尽说风凉话、刻薄话、染污的话、不守规矩的话。妄言，就尽打妄语──没说他说有说，说了又说没有说。明明说了，自己还不承认，以为不承认，就没人知道自己是打妄语了，这是错了！
人人都不会像你自己那么愚痴！古人说过：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”
视其所以──观察观察这个人前前后后的品行是怎么样的？观其所由──观看这个人尽走一些什么道路？察其所安──究竟这个人存心在什么地方？这样一观察，就会知道自己是打妄语，你不承认自己打妄语，那也不行！所以口过有这四种，若是详细分析，有四万种恶都不止。
修行人要天天念兹在兹，最低限度这十恶要不犯──不杀生、不偷盗、不邪淫，不绮语、不妄言、不恶口、不两舌、没有贪心、没有瞋心、没有痴心。
本来是坏的，把它变成好的；本来是属阴的，把它变成属阳的。一切只要你转，能转过来，就是功德；你转不过来，就是罪过。所以古人说：“善恶两条道，修的修，造的造。”修道的人在那里修道，造罪的人就在那里造罪。
所以，我们修行，要在日用、动作、行为这个地方用工夫，不是去谈玄说妙，讲得天花乱坠、地涌金莲而不去做。
要实实在在去做，实在修行，连一根头发那么多的假也不可以掺杂。修行能这样子，才能立见功效，得到大的感应，开大的智慧。你不要存著一些自私自利的心，什么事情都忘不了“我”，把“我”都先摆在前边；要舍己为人，真正发大菩提心。
这是修行一个基本条件，叫十恶不要存在，要把它改变过来；十恶尚不能改，要修旁的法门，是无有是处的！[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]