中華醫道與中華香道檢視原始碼討論檢視歷史
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中華醫道與中華香道,醫道為生命之道，並通於自然與社會之道。香道為自然之道，並通於社會與生命之道。自然、社會、生命之道屬於天道、地道、人道。道生一，一生二，二生三……以道為三者，天道、地道、人道也。醫道通於天道、地道、人道;香道亦通於天道、地道、人道。中華醫道以中華文化為本;中華香道亦以中華文化為本。中華香道與中華醫道是相通的。只是歐風東漸，西學昌盛，澤西畸種，以西化中，以訛傳訛醫道日喪，幾近湮滅，聞之者鮮矣!
原文
甲骨文的中字，為旌旗之形象。立在氏族居地的旌旗，象徵生命活動之根本。甲骨文的華字，為開花之形象。花開為生長化收藏之化，於是華可以寓義用之顯。甲骨文的道字，為大路之形象。金文於其中加人之首，可以象徵思想之通道，乃通自然與生命之本，自然與生命皆屬自在。金文的醫字，左為筐之形，右為矢與殳。矢為箭，殳為棒。乃古兵車左右二人所執兵器。合遠與近、銳與鈍、快與慢、剛與柔為一。其義為調和。中華之義為求本致用。中華民族為求本致用之民族。中華醫道為求本致用而調和生命之道。中華香道亦為求本致用而調和生命之道。
中華文化有八大境界：道、德、術、理、智、思、學、技。中華醫道亦有八大境界：醫道、醫德、醫術、醫理、醫智、醫思、醫學、醫技。中華香道亦有八大境界：香道、香德、香術、香理、香智、香思、香學、香技。道標誌自在，德為道之顯。術為自在之法則，理為自在之關係。道德術理屬自在，智思學技屬人為。自在可包容人為，人為不可取代自在。道術可包容學技，學技不可取代道術。學為學識，識有感識、知識、悟識。科學是實驗研究的知識體系，屬於知識的一部分。哲學乃是科學的概括與總結，也只是學的一部分……
中華醫道有三大自在領域，香道亦應有三大自在領域。自在之本為空，自在之用為動。空動生時，時動生機，機動生形。生不是通常人們理解的發生。甲骨文的生字，象徵種子發芽的過程。生的本義為顯。時道顯現生道、氣道、和道，和道顯現數道、序道、類道……機道顯現發道、化道、變道，變道顯現態道、勢道、象道……形道顯現器道、基道、物道，物道顯現光道、微道、體道……體之下有整體、系統、部件，部件之下始有生物大分子、組織細胞、實體器官。
醫道的行為目標在於促進人的生命過程的全面自主實現、全面自由發展與全面自行和諧。而不是干擾、代替、取消西醫所能了解的部分人體結構與部分生理功能!生命具有自穩、自調、自控、自生、自化、自和的自在。醫術的作用只在於促進、調動、調和這一自在。香道的行為目標與醫道是相同的。香之顯然在於促進生命過程的自主實現、自由發展與自行和諧，而決不可能干擾、替代或破壞人之本。
醫為和人之道，而非斗病之學!得其和則為正氣，失其和則為邪氣。正非免疫能力，邪非致病物質。正為生命運動方式之和，邪為生命運動方式失和。醫道在於調和生命過程中各種運動方式之失和，從而使人的生命活動處於和協、協調、有序之態勢。醫道和於人而病自治。人為本，病為標!香道亦為和人之道。如香可助正氣，亦可驅邪氣，外調皮肉筋骨，內和藏腑神氣，馥胃腸，舒肝膽，沁心脾，馨肺腎，通經絡，透關竅，逐寒濕，辟穢濁……有多少奇功偉力薈萃於斯。
醫為調和，生在調和，養為美食，食在美味，美味者香。中華養生之道屬於中華醫道。而香道與養生之道是相通的。僅以日常養生為例，食養食療、起居環境、旅遊出行、精神心態、運動鍛煉、按摩針灸、熏洗敷貼、藥補藥養、防病祛邪，皆不離香。寓防於治，寓治於防，防治結合，簡便效廉。無創無痛，無須介入，易於操作，獨具優勢。然此皆養生之末，養生之本在於空。生之本，本於神;神之本，本於空。
養生之理在於中和通。中和通是生命活動的最佳態勢。中為本，本為空。和為相互作用，通為神氣和通。香道之理亦在中和通。如香可透表入里，通貫有無，彌散虛實開合，揮發出入升降。以氣和氣，以數和數，以態和態，以勢和勢。神通氣通，形通器通，物通光通，微通體通……養生之法在於松靜虛空。香道之法亦在松靜虛空。芳香可以開竅，清香可以醒神，濃香可以悅情，淡香可以寧心……香可以引人入勝，亦可引人入靜。香使之松，學使之靜。靜然後虛，虛然後空。
醫之養生與治道的最高境界在於以精化氣，以氣化神，以神還虛，以虛還靈。香之養生與治道的最高境界亦在於促進生命實現以精化氣，以氣化神，以神還虛，以虛還靈的過程。香可化氣，大氣一轉，其邪乃散。香可化神，神轉不回，其機乃發。上工守於神，粗工守於形;上工守於機，粗工守於關。神機之發動不離生命之空，生命空中之神機清靜而微。微小能量可以轉動樞機，微弱信息可以引發突變。
香屬本草。本草者草之本。以草為藥，本草者藥之本。本草不是藥物，本草更非化學。時空為藥之本。其下神氣、數序、機發、化變、態勢、類象、形器等均在物之上。而光微亦在休之上。體又在部件之上。部件又在成份之上。分解的單體化學成份，乃本草之末……藥之五味為運動方式，藥之四氣為變化態勢，藥之歸經為作用方向……如菊花、雙花性味苦寒，乃可清熱;肉桂、茴香性味辛溫，乃可祛寒……高壓、高溫、滅菌、分解提取的所謂有效化學成分，藥之本、藥之神、藥之氣、藥之數、藥之序、藥之機……皆蕩然無存。天然香味保存自然、生命之本，其養生治療作用，遠非化學藥物所能與之同日而語。
香入於藏。不同的香氣作用於不同的藏。藏非現今所謂臟腑組織器官。藏有時藏、機藏、形藏。時藏之下又有神藏、氣藏、數藏……形藏之下又有器藏、基藏、物藏……物藏之下又有光、微、體諸藏。體藏又分整體、系統與部件。部件之下始有生物大分子、組織細胞與實體器官。實體器官之藏乃藏之末之末之末……香入諸藏，絕不僅限於所謂臟腑組織器官，其養生治療之功，遠非現今人們所理解的化學作用。
香歸於經，不同的香氣作用於不同的經脈。經非現今所謂氣血運行之通道。經脈為神氣之遊行出入，俞穴為神氣之轉輸交會。經絡乃生命活動之聯絡方式。經絡無處不在，經絡無時不有。經脈與俞穴在體表之反應，屬於生命活動之概率現象。現今所謂經脈只是其體表反應的連接線。香之歸經入藏，皆氣之相從也。如藿香入脾、胃、肺經，故可解暑化濕，理氣和中。香薰入肺與腎經，故可發汗解表，利尿消腫。香櫞入肝、脾、肺經，故可理氣寬中，健脾化痰。降香入肝、心、脾經，故可降氣散瘀，止血定痛。又麝香乃香之王，入心、脾、肝經，乃可開竅、辟穢、活血散結……
小篆的香字，由黍甘組合。黍作香飯，可釀香酒，甘寓香甜，合而為香。黍簡為禾，甘簡為日，楷乃作香。香的本義為谷熟之香，並可寓義氣味之調和，又為一切味美之通稱，故可喻寓一切之美好。如以香艷喻文詞艷麗，以香閨喻美女居室，以香車喻裝飾華美，以香煙喻傳宗接代，以香火因緣寓佛緣，以香象渡河寓證道……又馥可喻香氣，馨可喻香遠……
自然、社會與生命過程中有美與和諧。香可象徵一切美與和諧。香可體現一切美與和諧。香可美化環境、美化生活，體現人於自然、社會的和諧。如艾葉，菖蒲之香以辟穢，薄荷、冰片之香以清涼……又如香包寄深情，香包驅邪氣，香包慶節日……香可陶冶精神，升華道德。如《詩經》中以香為媒，《離騷》中以香為伴……香可深入人類生活的各個方面，如人之食以香飯，調以香料，茗以香品，飲以香酒，居以香室，服以香衣，珮以香包，沫以香湯，熏以香霧，灑以香露，燃以香草，聞以香氣，養以香味，治以香藥……
中華香道走過了悠久而文明的歷史進程。從圖騰到祭祀，從飲食到起居，從室外到市內，從家庭到環境，從養生到治療，從實物到精神，從感性到理性，從感覺到悟覺，從生活到文化，從自然到社會，從民間到皇宮，從宗教道到科學，從習俗到產業，從國內到國際，從香技到香學。從香德到香道。中華香道遍及自然、社會、生命的各個領域。
復興中華醫道，發展民族健康產業;復興中華文化，發展民族文化產業;乃是新世紀中國經濟發展的戰略方針，亦是決定國家成敗與民族興亡的大計。文化產業是文化之神的體現，文化是經濟發展的根本動力。健康產業是健康之道的延伸，健康是民族昌盛的根本前提。香產業與中醫產業一樣，既是文化產業，有是健康產業!因而必將在未來的國際經濟中具有廣闊的發展前景與重大的戰略意義!讓香道與醫道一樣，匯入與時俱進的歷史大潮，迎接和諧社會的未來文明!實現民族之光榮與夢想，完成中華之復興與崛起![1]