七岁小孩愿力成熟证阿罗汉果查看源代码讨论查看历史
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七岁小孩愿力成熟证阿罗汉果,佛陀告诉他们：“这是缘于他们前世的愿力。很久以前，贤劫人寿二万岁迦叶佛出世的时候，有佛陀率领僧众出游鹿野苑的情景五百位青年人在花园里看见，都生起无限的欢喜心，很多人觉得如来出世的机会难得，因而想发心出家；有些人则认为应趁年轻好好享受人生，等老了再出家；还有些人觉得可以等到生儿育女后再出家。后来，这五百位青年人一直忙于生计，日久年老，逐渐雕零，皆没有机会出家。剩下最后的两位老人，眼见伙伴一个个地死去，才醒悟：‘年轻时我们就发心出家，现在已年迈体衰，再不出家，恐怕再也没有机会。’故而，他们将自己的财产上供下施后，跟随迦叶佛出家。”
原文
当佛陀在舍卫城的时侯，增长国王率领军队，灭了释迦族。阿难尊者的妹妹、妹夫不幸往生，留下两个小孩流落在迦毗罗卫城的街头。
这时候从舍卫城过来一位施主，看见孤儿沿街乞讨，便认出是朋友的孩子，就带他们到舍卫城找他们的舅舅阿难尊者。
阿难尊者了解到这两位父母双亡、无处可依的外甥，是特地来投靠他的，心里很忧愁。
其它比丘见阿难尊者闷闷不乐，便关心问道：“尊者为何心情如此沉重?”
尊者说：“这两个小孩是我妹妹的孩子，无依无靠，特来投靠我。但我是一个苦行僧，自己无资生之源，三宝的财物他们不能享用，不抚养又不行，真不知该怎么办才好?”
比丘们劝阿难尊者：“尊者，还是好好照顾他们吧。世尊曾说过，如果对僧众作利益事，可以对其布施，是不违因果的。就让这两个孩子为僧众洗钵、洗水果、供花，这是被允许的。”于是阿难尊者便收留这两个可怜的孤儿。
平时，比丘们把剩下的饭菜布施给这两个小孩，阿难也将自己化缘来的饭食分一半给他们，自己仅食用半钵。日子久了，尊者的身体越来越衰弱。世尊看到后，问其它比丘是什么原因，比丘们照实说出事情的经过。
于是，世尊问阿难：“你收养的两个小孩要不要出家?”
“世尊，这两个孩子以后是要出家的。”阿难尊者回答。
世尊说：“阿难，如果出家的话，这两个孩子就可以享用僧团的财物。还没出家以前，为僧团做些供花、供果等事，也是可以享用僧团的财物。”世尊这样开许后，这两个孩子的生活获得改善。
过了一段时间，世尊问阿难尊者：“您那两个外甥为什么还没出家呢?”
阿难说：“世尊，因您早已规定：不满十五岁不能出家。他们尚不满十五岁，所以，还未出家。”
世尊又问：“他们能在僧众晒粮时，做驱赶乌鸦的事吗?如果能做，那就可以出家了。”
“他们早就能做驱赶乌鸦的事情。”阿难很肯定地回答。
“若能驱赶乌鸦，七岁就可以出家了。”尊开许后，二个小孩便一起出家，生活也变得比较好。但是他们却因此变得懒惰，白天顾着玩乐，晚上长时睡觉，根本不闻思修行。
目犍连尊者看到这两个孩子放逸睡眠度日，就对阿难尊者说：“不该让这两个孩子虚度光阴，应严加管教。”
阿难坦承因慈悲，管不动这两个孩子，于是便请求目犍连尊者代为教导。刚开始目犍连尊者严厉督促这两个孩子，但渐渐也因过于慈悲，而无法再严格要求。
阿难尊者问目犍连尊者：“您现在怎么也娇惯这两个孩子?”
目犍连尊者说：“这两个孩子已经了解到我很慈悲，因而一点都不听话，实在拿他们没办法。”
阿难尊者说：“您可以用方便法使他俩生起厌离心啊!”目犍连尊者答应了。
有一天，目犍连尊者带着两个孩子外出。尊者用神变幻化出一个很恐怖的地狱，并要这两个孩子过去看。他们看见地狱里的众生正在遭受烧杀煎熬等各种痛苦，再转到一个非常大的铁锅旁，锅里正煮着滚热的铁水，但却没有人在里头，他俩觉得奇怪，就问狱卒：“为什么这个铁锅里只煮铁水，有什么意义?”
“因为阿难尊者的两个外甥，天天不修行，却享用僧众的财物;等他们死后堕入地狱，将会受到铁水熬煮之刑，这个锅正是为他们所准备的。”狱卒说道。
听了以后，他俩非常恐惧，很快地回到尊者身边。尊者问他们看到什么，他们说：“尊者，我们亲眼目睹地狱之苦，可怕极了。我们若再不精进闻思修，将来必定会堕入地狱，现在我们很害怕。”
从此，这两个孩子日以继夜地精进修学，若在早上没吃饭前，想起地狱的痛苦，就不想吃了;若是在饭后，忆起地狱的惨景，便将食物全部吐出。就这样，茶饭不思地精进修行，渐渐地变得体衰无力，面色萎黄。阿难看了觉得很难过，便去询问目犍连尊者其中的缘由。
目犍连尊者说：“大概是他们见到地狱的景象，吓得不敢吃饭吧!”
阿难尊者担心这样下去会拖垮两个孩子的身体，又请求尊者想办法以善巧方便安慰孩子。
过了几天，目犍连尊者告诉他们要到一个好玩的地方去，两个孩子又跟着尊者出游。尊者幻化出一个美妙的天堂，再叫他们去看。他们看到很多的天子和天女以珠宝装饰自己，过着快乐美好的生活，心里很羡慕这种天人的生活。接着，他们看到两个狮子座，旁边有很多天女围绕，还演奏各种乐器，供养美丽的鲜花。
两个小孩便问：“为什么这两个狮子座上没有天子呢?”
“阿难尊者的两个外甥，因为害怕下地狱受苦，每天精进修行。以这样的功德，未来会转生天上，这两个狮子座是为他们准备的。”众天女告诉他们。
他们听了非常高兴，心想：“如果现在能精进修行，以后还可以转生天上。”于是，欢天喜地回到尊者身边，把天上的事告诉尊者。
尊者慈悲地说：“你们已亲眼看到天上与地狱的苦乐，你们一定要精进修行啊!”
此后，两个孩子特别精进修持，他们终于发现，无论生于地狱、饿鬼、傍生、人、阿修罗或天人中，皆没有任何安乐可言，一切都是有漏法，三界轮回犹如火宅，一切的本质都是苦的，因而生起真实的出离心。于是，他们更加精进修持，最后灭尽三界烦恼，证得阿罗汉果位。证果后，他们以神通飞到各处采集鲜花、水果等来供养僧众。
僧众感到这两个小孩很稀有，都觉得他们非常了不起。有些年长的比丘自觉惭愧，看到仅七岁的小孩就有这样的功德与境界，也开始努力精进修行，很多比丘因而也成为阿罗汉。
这时，比丘们请问世尊：“世尊!这两个孩子以什么样的因缘，能在七岁的时候就证得阿罗汉呢?请世尊为我们开示。”
佛陀告诉他们：“这是缘于他们前世的愿力。很久以前，贤劫人寿二万岁迦叶佛出世的时候，有佛陀率领僧众出游鹿野苑的情景五百位青年人在花园里看见，都生起无限的欢喜心，很多人觉得如来出世的机会难得，因而想发心出家；有些人则认为应趁年轻好好享受人生，等老了再出家；还有些人觉得可以等到生儿育女后再出家。后来，这五百位青年人一直忙于生计，日久年老，逐渐雕零，皆没有机会出家。剩下最后的两位老人，眼见伙伴一个个地死去，才醒悟：‘年轻时我们就发心出家，现在已年迈体衰，再不出家，恐怕再也没有机会。’故而，他们将自己的财产上供下施后，跟随迦叶佛出家。”
佛陀规定新出家的人必须承侍先出家的上座，因此二位老人虽较年长，但仍必须作很多事情，有些僧人更借机欺负他们。其中一位老人很生气，另外一位心胸比较开阔，便对生气的伙伴说：“不要生气啦!如果我们早点出家就不会发生这种事，错还是在我们。'于是，生气的老人诚恳忏悔，没有受到报应。”
他们在临死前发了一个愿：“我们一生在佛的教法下出家，令佛生起欢喜心，希望以这些功德，未来能在释迦佛出世的时候，童贞入道，灭尽烦恼，成为阿罗汉。如果出家的年纪太小，希望佛陀能为我们特别开许。”
比丘们，当时在迦叶佛前出家的两位老人就是现在的这两个孩子。因为他们前世的愿力，所以今生能在我的教法下，以七岁之龄得到我的开许，让他们出家，获证阿罗汉果。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]