《心經》流傳最廣版本譯者玄奘法師西行的故事檢視原始碼討論檢視歷史
《心經》流傳最廣版本譯者玄奘法師西行的故事，他到了天竺之後發生了很多事情，在那邊遊學了十七年，在貞觀十九年的時候回到中國。《西遊記》里說他回國這段的時候就神了，說他還沒回到長安，一夜之間，長安所有的樹，頭都向西。當然，史實里是沒有這段了。他回到長安之後，朝野震動，因為他在天竺是給天朝長了大臉的：戒日王舉行無遮大會。
原文
《心經》最廣泛流傳譯本的譯者是唐朝的玄奘法師，在民間被譽為「唐僧」這個名義為大家所熟知。實際上在我高中時期的語文課本里，魯迅把他稱為「中國的脊樑」。
他是個天才，從小就很羨慕嚮往寺院的出家生活，在他十一歲還沒出家的時候就已經住在寺院裡，在寺院看到一些小沙彌成天談笑，他就走過去跟他們說：「夫出家者，為無為法，豈復恆為兒戲？可謂徒喪百年。」意思是說，出家難道不是為了體證無為嗎？怎麼能總把自己當作一個小孩，干一些兒戲的事情呢？這樣一天一天混下去，這一生不就白白荒廢了嗎？
當時唐朝出家是要考試的，不僅面試還要筆試，他當時大概還沒到十七歲吧，還沒有到正式出家的年齡，那個主考官面試他的時候一看：「你這么小也要出家，你出家想要做什麼？」玄奘法師說：「遠紹如來，近光遺法。」說得很有文采，意思是說：從遠一點來說，或者從大方面來說，我就是要荷擔如來家業；要是從淺近一點來說，或者就我能做的事情來說，我要光大佛陀的遺教。
但是你看這兩句話說得多有味道，「遠紹如來，近光遺法」。他人本來就長得特別莊嚴，用今天話說就是長得特別帥的一個人，但不是讓人覺得輕浮的那種帥，特別適合「莊嚴」這個詞，因為對他的描述很多都是這麼說。長得很帥、特別莊嚴的一個人，又說這樣又地道、又有文采的話，就打動了主考官，破格被錄取出家。這是當時的僧籍管理，是需要考核的。
《心經》流傳最廣版本譯者玄奘法師西行的故事
他學佛法進步非常快，是個非常認真學佛法的人，在國內已經是一個比較知名的法師，他發現當時流傳的佛法中有一些矛盾不通的東西，他也是遍訪名家想把這些問題解決，但他發現當時國內一些他能夠走訪、學習、交流的人都解決不了，於是他就萌生了去天竺（印度）學法的想法。
他在貞觀二年的時候，因為正式的出國，當時國家不讓，他只能從西域偷渡出國，他又是一個持戒很嚴謹的人，所以一路飽嘗的辛苦是非常多的，中間有幾度是喪命的因緣，他立下的誓願是：「寧向西方一步死，不向東方半步生。」
我們福建佛學院有一位法師，在二00幾年的時候帶着幾位同學騎着自行車，「重走玄奘取經路」，騎自行車是比玄奘法師舒服多了，現在的交通也便利，過去原來的荒野，現在也已變成了公路，他不是百分百按照玄奘法師的足跡走的，因為那基本不可能。他對玄奘西行的足跡做了一番了解，因為那位法師的特長就在佛教史這一塊。
他說玄奘當時有個很著名的遇險，在戈壁里，又迷了路，不久前還打翻了用來解渴的水，唯一能判斷方向的只有太陽……，有沒有動搖？他心裡也曾有動搖過：「才走這麼一點，交通又這麼困難（他當時有別人送他的一匹老馬），有可能到達天竺嗎？」當時確實動搖了，但他馬上就堅定地告訴自己：「我還是要去天竺學習佛法，哪怕死也要面向西方倒下去」，繼續以堅定的心向前走。
後來到夜裡的時候，他的那匹老馬嗅着吹來的涼風，把他帶到了綠洲。他這是向西；據那位法師研究，當時他唯一的活路就是向西，如果他認為往東走可以活下去，那就只有死路一條，因為往東要花好幾天的功夫才有可能走出去，但在戈壁里那麼高的溫度，而且又沒有水，沒有水分的補充是支撐不了幾天的，而且那邊也沒有綠洲，只有往西才有活路。這當然是一個巧合；未必正確的堅持，總能夠給我們帶到一個更好的地方，但是正確的堅持是能夠讓我們無悔的。
他到了天竺之後發生了很多事情，在那邊遊學了十七年，在貞觀十九年的時候回到中國。《西遊記》里說他回國這段的時候就神了，說他還沒回到長安，一夜之間，長安所有的樹，頭都向西。當然，史實里是沒有這段了。他回到長安之後，朝野震動，因為他在天竺是給天朝長了大臉的：戒日王舉行無遮大會。
「無遮」就是說沒有什麼前提條件，什麼人都可以參加，什麼人都可以參加辯論，來受供養都可以，不僅有大小乘的佛教宗派，還有其他一些宗教流派和其他修行流派（佛法講外道），大家敞開來辯論，然後玄奘法師立量，這是因明的辯論方式，立「真唯識量」，連續多少日也沒有人能破一字，後被大乘尊為「大乘天」，小乘尊為「解脫天」，當時相當於受到狀元的待遇了，所以說很是給天朝長了臉。朝野都非常歡迎他的回來，儘管是偷渡出去的，但現在誰也不提了，中國人好面子嘛。回來就變成優秀海龜了，又給建寺又給準備譯場，扶植他的佛教事業。他譯了很多經典，包括我們現在一起學的《心經》。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源