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作品名称；齐物论

外文名称；Essay on the Uniformity of All Things

作者；庄周

创作年代；战国

作品出处；《庄子》

文学体裁；散文
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《[['''齐物论''']]》是《[[庄子·内篇]]》的第二篇。全篇由五个相对独立的故事连珠并列组成，故事与故事之间虽然没有表示关联的语句和段落，但内容上却有统一的主题思想贯穿着，而且在概括性和思想深度上逐步加深提高，呈现出一种似连非连、若断若续、前后贯通、首尾呼应的精巧结构。

“齐物”的意思是：一切事物归根到底都是相同的，没有什么差别，也没有[[是非]]、美丑、善恶、贵贱之分。庄子认为万物都是浑然一体的，并且在不断向其对立面转化，因而没有区别。需要说明的是，庄子的这种见解是抓住了事物的一个方面加以强调，具有片面性。文章中有辩证的观点，也常常陷入形而上学观点之中。但是，在他的论述中常常表现出深刻的思考和智慧。文中涉及很多宇宙观方面和认识论方面的问题，对中国古代哲学研究有重要的[[意义]]。<ref>[http://www.360doc.com/content/19/1001/08/14839562_864285887.shtml 《庄子·齐物论》原文及译文],360doc个人图书馆 , 2019年10月1日</ref>

==作品原文==

齐物论1

南郭2子綦3隐机4而坐，仰天而嘘5，荅6焉似丧其耦7。颜成子游8立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎9？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃10，不亦善乎，而问之也11！今者吾丧我12，汝知之乎？女13闻人籁14而未闻地籁15，女闻地籁而不闻天籁16夫！”

子游曰：“敢问其方17。”子綦曰：“夫大块噫气18，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺19。而独不闻之翏翏20乎？山陵之畏隹21，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅22，似圈23，似臼24，似洼25者，似污26者。激27者、謞28者、叱29者、吸30者、叫31者、譹32者、宎33者，咬34者，前者唱于而随者唱喁35，泠风36则小和，飘风37则大和，厉风济38则众窍为虚。而独不见之调调39之刁刁40乎？”

子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹41是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同42，而使其自己43也。咸44其自取，怒45者其谁邪46？”

大知闲闲，小知间间47。大言48炎炎49，小言50詹詹51。其寐也魂交52，其觉也形开53。与接为构，日以心斗54。缦55者、窖56者、密57者。小恐惴惴58，大恐缦缦59。其发若机栝60，其司61是非之谓也；其留如诅盟62，其守63胜之谓也；其杀64如秋冬，以言其日消65也；其溺66之所为之，不可使复67之也；其厌68也如缄69，以言其老洫70也；近死之心，莫使复阳71也。喜怒哀乐，虑叹变72蜇73，姚74佚75启76态77——乐出虚78，蒸成菌79。日夜相代80乎前而莫知其所萌81。已乎，已乎！旦暮82得此，其所由83以生乎！

非彼无我84，非我无所取85。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰86，而特不得其眹87。可行己信88，而不见其形，有情89而无形90。百骸91、九窍92、六藏93、赅94而存焉，吾谁与为亲95？汝皆说之乎？其有私96焉？如是皆有为臣妾97乎？其臣妾不足以相治98乎？其递99相为君臣乎？其有真君100存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃101相靡102，其行尽如驰103而莫之能止，不亦悲乎！终身役役104而不见其成功，苶105然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化106，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒107乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？

夫随其成心108而师109之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取110者有之？愚者与有焉！未成乎心111而有是非，是今日适越而昔至也112。是以无有为有113。无有为有，虽有神禹114且不能知，吾独且奈何哉！

夫言非吹115也，言者有言116。其所言者特未定117也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音118，亦有辩119乎？其无辩乎？道恶乎隐120而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成121，言隐于荣华122。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明123。

物无非彼124，物无非是125。自彼则不见126，自知则知之127。故曰：彼出于是128，是亦因彼129。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生130；方可方不可，方不可方可131；因是因非，因非因是132。是以圣人不由而照之于天133，亦因是也134。是亦彼也135，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非136，果且有彼是乎哉137？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶138，谓之道枢139。枢始得其环中140，以应无穷141。是亦一无穷，非亦一无穷也142。故曰：莫若以明。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也143；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也144。天地一指也，万物一马也145。

可乎可，不可乎不可。道146行之而成147，物谓之而然148。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然149。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然150，物固有所可。无物不然，无物不可151。故为是举莛与楹152，厉153与西施，恢诡谲怪154，道通为一155。

其分也，成也156；其成也，毁也157。凡物无成与毁，复通158为一。唯达者知通为一，为是不用159而寓诸160庸161。庸也者，用也；用也者，通162也；通也者，得也；适得163而几矣。因是已164。已而不知其然，谓之道。劳神明165为一而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙公166赋芧167，曰：“朝三而暮四。”众狙168皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧169，是之谓两行170。

古之人，其知有所至171矣。恶乎至？有以为未始172有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封173也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰174也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也175。昭文之鼓琴也，师旷176之枝策177也，惠子178之据梧179也，三子之知几乎皆其盛180者也，故载之末年181。唯其好之也，以异于彼182，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之183，故以坚白之昧终184。而其子又以文之纶终185，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也；若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑疑186之耀，圣人之所图187也。为是不用而寓诸庸，此之谓“以明”。

今且188有言于此，不知其与是类189乎？其与是不类乎？类与不类190，相与为类，则与彼无以异矣。虽然191，请尝言之：有始也者192，有未始有始也者193，有未始有夫未始有始也者194；有有也者，有无也者195，有未始有无也者196，有未始有夫未始有无也者197。俄而有无矣198，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？

夫天下莫大于秋豪之末199，而太山200为小；莫寿乎殇子201，而彭祖202为夭203。天地与我并生，而万物与我为一204。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历205不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三206，而况自有适有乎207！无适焉208，因是已！

夫道未始有封，言未始有常209，为是而有畛210也。请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德211。六合212之外，圣人存213而不论214；六合之内，圣人论而不议215；春秋216经217世先王之志218，圣人议而不辩219。

故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：“何也？”“圣人怀之，众人辩之以相示220也。故曰：辩也者，有不见221也。”夫大道不称222，大辩不言，大仁不仁223，大廉不嗛224，大勇不忮225。道昭226而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清227而不信228，勇忮而不成229。五者圆而几向方矣230！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府231。注焉而不满，酌232焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光233。

故234昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖235，南面236而不释然237。其故何也？”舜曰：“夫三子238者，犹存乎蓬艾之间239。若240不释然何哉！昔者十日并出241，万物皆照，而况德之进乎242日者乎！”

啮缺问乎王倪243曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵知244吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死245，鳅246然乎哉？木处则惴栗恂惧247，猨猴248然乎哉？三者孰知正处？民食刍249豢250，麋鹿食荐251，蝍蛆252甘带，鸱鸦253耆254鼠，四者孰知正味255？猨猵狙256以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬257，人之所美258也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决259骤260，四者孰知天下之正色261哉？自我观之，仁义之端，是非之涂262，樊然淆乱263，吾恶能知其辩！”啮缺曰：“子不利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大泽264焚而不能热265，河汉冱266而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己267，而况利害之端乎！”

瞿鹊子问乎长梧子268曰：“吾闻诸夫子269：圣人不从事于务270，不就利271，不违害272，不喜求273，不缘道274，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪275之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”

长梧子曰：“是皇帝之所听荧276也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜277，见弹而求鸮278炙。予尝为女妄言之，女以妄听之。奚279旁280日月，挟宇宙，为其脗合281，置其滑涽282，以隶相尊283？众人役役，圣人愚芚284，参万岁而一成纯285。万物尽然，而以是相蕴286。予恶乎知说287生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱288丧289而不知归者邪！

丽之姬290，艾封人之子也。[[晋国]]之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所291，与王同筐床292，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生293乎？梦饮酒者，旦294而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然295知之。“君乎！牧296乎！”固哉！丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。是其言也，其名为吊诡297。万世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。

既使298我与若辩矣，若胜我，我不若胜299，若果是300也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或301是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮暗302，吾谁使正303之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”

“何谓和之以天倪304？”曰：“是不是305，然不然306。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声307之相待308，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍309，所以穷年310也。忘年忘义311，振于无竟312，故寓诸无竟313。”

罔两314问景315曰：“曩316子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操317与？”景曰：“吾有待而然318者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼319邪？恶识所以然？恶识所以不然？”

昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然320胡蝶也。自喻321适志322与！不知周323也。俄然324觉，则蘧蘧325然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化326。

==白话译文==

注：鉴于百科2万字的字数上限，此目录下的内容请参见“分集剧情”模块。

==分集剧情==

《[[齐物论]]》末节中的“昔者”二字，为推断其著作年代提供了一项铁证。庄子卒于公元前286年，已处于[[战国]]后期。“昔者”说明在庄子死后又隔了很长一段时期，推断为秦汉之间，是有可能的。从文字上看，也确为后人追述的口吻。

《[[齐物论]]》不同于先秦时代的一般著作，当时著作很少特立题目，皆先成篇章，然后或取首句中的数字，或随取二字以安题，其题亦无甚意义。《[[齐物论]]》以论名篇，亦为古籍中所罕见。《[[论语]]》虽以论名书，至汉初方普遍使用，如《[[过秦论]]》、《[[盐铁论]]》等，即以《[[庄子]]》三十三篇的命题，除《[[齐物论]]》外，有以三个字为义，有用两个字作为篇名，都没有以论来命题。由此可证，应成书于开始以论名篇的秦汉之间。

从《[[齐物论]]》的内容来看，确带有秦汉之间的时代思想特征，如对至人的描绘：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山，风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而税利害之端乎？”又言圣人：“旁日月，挟宇宙，参万岁而一成纯。”秦始皇、汉武帝都向往神仙，追求长生不老，可以说是《[[齐物论]]》中至人、圣人的影响。

《[[齐物论]]》还综合了慎到、公孙龙及老子诸家的学说，则此论产生之最早时期，亦不得在《[[慎子]]》、《[[公孙龙子]]》、《[[老子]]》等书的成书之前，《[[慎子]]》与《[[公孙龙子]]》大约成书于秦汉以前的战国晚期。而《[[老子]]》书的著作年代则说法很多，然大多数人皆倾向于成书在战国时期。《[[齐物论]]》既然吸取了《[[慎子]]》、《[[公孙龙子]]》、《[[老子]]》等书中的内容，则其著作年代，必然在这些书之后，再早也不会早于战国晚期。

综上所述，《[[齐物论]]》的成书年代，当是在战国晚期以后，汉初写作的《[[ 淮南子]]》成书之前，定为秦汉之间。

==社会环境==

战国时代的说客们，每一个都是好强雄辩，彼此执著于自己的观点。从而勾心斗角、彼此伤害，而不是真正体会“道”的情怀，更别说淡然明志、自得其乐。所以他们从生活态度上就已与“道”背离而驰了，庄子对他们予以了辛辣的讽刺：“喜怒哀乐，虑叹变，姚佚启态，乐出虑、蒸成菌。日夜相抵乎前而莫知其所萌。”作为说客的知识分子们高兴、愤怒、悲哀、欢乐，他们忧虑感叹不断、反复恐惧焦躁不安，就像音乐从虚空的东西里发出来的一样，菌类被地气蒸发而出。这种种情绪和心态日夜在自身面前循环更替变化着，却不知道是如何萌生出来的。人们以此追求真理，又口口声声地不断认同、追寻，却是不知不觉地在远离真理。

战国时期，百家议论纷纷，思想复杂混乱，庄子认为万事万物根本上都出于自身、是齐一的。他批判那些执着于分别是非对错、好胜好强的心态。他认为“道”本身是无法用语言表达的、自然而然的，那么追求真理，寻求“道”的人也应具有逍遥自在的、没有任何束缚的、怡然自得的心境。

面对百家烽起的社会现实，庄子敏锐地注意到了“当时之为论者”们的许多令人深感痛心的表现，并且发现他们全都表现出了“弱于德，强于物”的倾向，一味投身于对外物的探求，而不在乎对个人生命的培护。因此，他们也必然会在“与物相刃相靡”中丧失本真之我，并使自己的生命受到戕害。

庄子就在这样的背景下，试图寻求一条解开心灵枷锁，破除执著、达到自由自在的心灵世界之路。正是“当时之为论者”们在论辩中被外在的因素所左右、所异化的这一令庄子深感痛心的社会现实的存在，才让庄子如此迫切地提出齐一“物论”思想。

“齐物论”，即整齐万物之论。庄子提倡齐一万事万物，在他看来，世间万物都是平等的，人与动物是无差别的，正确与错误是无差别的，一切事物都是这样。本篇表现的是庄子对世俗的否定，和对无差别的自由境界的向往。庄子认为，要达到无差别的精神自由之境，就必须超脱世俗观念的束缚，忘掉物我之别，忘掉是非之辩

《[[齐物论]]》共有七个主要寓言，分别是：南郭子綦隐机而坐、狙公赋芧、尧问于舜、啮缺问乎王倪、瞿鹊子问于长梧子、罔两问景及庄周梦蝶。

南郭子綦与颜成子游的对话是全篇的开头部分。在这里，南郭子綦提出了一个“吾丧我”的境界。所谓的“吾丧我”，“吾”是指超脱世俗、进入到高度精神自由的境界、精神得以升华的自我，是精神上的自我，“丧我”的“我”，则是肉体的、现实中的、有名利是非观念的凡人“我”。“丧”是遗落。因而，“吾丧我”实际上指的是一种特殊的心理状态，在这种状态中，他忘掉了物的存在、自我的存在，混同了物我界限，合二者为一体。

接下来，是他对颜成子游谈天籁、地籁、人籁、他着重对地籁与天籁的描述。他对地籁的描述是实写，对天籁的描述则用虚写。他最终要点明的是，声音之所以千差万别，全是由于各孔窍的自然状态所致。所谓天籁，其实就是因任自然的声响。天籁与“吾丧我”的关系在子綦看来，二者同属顺任[[自然]]的境界。之后，用人籁和道做了对比，用朝三暮四的猴子来比喻执迷于分辨事物差异的人。在作者看来，与其争辩不休，不如去掉成见之心让别人与“我”心意相通。

接着，作者以尧的故事为引，引出对大道的赞颂。尧制裁小国就如同十日并出，让世间万物都沐浴到他的光辉。大道普照万物也与之同理。在这里，作者将大道置于一切道理之上。

第三则故事写的是王倪对啮缺谈至人超越世俗利害是非的观点。啮缺问王倪是否存在共同的是非标准，即真理[[标准]]。对此，王倪用各种不同的动物对居处、味道、美色有各自不同的反应，以此为喻，说明不同的人从各自不同的立场出发，对同一事物肯定有不同的是非标准。庄子混同是非，齐一万物的观点在这里论述得很充分，他赞美了至人的超凡脱俗，表现了他对至人精神自由境界的追求。

第四则寓言是长梧子与瞿鹊子的对话，主旨是否定世俗的是非观，主张因任自然，长梧子以梦为喻，说明世俗中人对生死利害的追求实际上就像在迷梦中一样，只有得道的至人才能顺乎自然而清醒地看问题。

罔两问景的故事中作者以变幻不定的影子说明依赖外物而生，无以得到自由的道理，并借庄周梦蝶影子之口提出“物从何来”的问题。影子和罔两都不知道影子所依附之物从何而来，而站在道的角度，万物都从“道”中来，影子依附之物也是如此。

庄周梦蝶这一故事广为人知。这种物我的合一，是一种无我的境界，类似开头“吾丧我”的境界。其文辞之有没，想象之奇幻，深为后人所称道。

==名家评价==

晋·郭象《[[庄子注·齐物论]]》：夫自是而非彼，美己而恶人，物莫不皆然，故是非虽异而彼我均也。

南北朝·刘勰《[[文心雕龙·论说]]》：庄周《[[齐物]]》，以“论”为名。然也。《[[公孙龙子]]》及《[[荀子]]》之中，以“论”为篇名者亦伙。

宋·王应麟《[[困学纪闻]]》：庄子《[[齐物论]]》，非欲齐物也，盖谓物论之难齐也。

宋·林希逸《[[南华真经口义·齐物论]]》：物论者，人物之论也，犹言“众论”也……此其立名之意也。

明·释德清《[[庄子内篇注·齐物论]]》：物论者，乃古今人物众口之辩论也。……如此，则物论不必要齐而是非自泯，了无人我是非之相，此齐物之大旨也。

清·王先谦《[[庄子集解]]》：天下之物、之言，皆可齐一视之，不必致辩守道而己。

清·刘咸炘《[[庄子释滞]]》：此篇初明万物之然，因明彼我之皆是，故曰“齐物”。

清·胡文蔚《[[南华经合注吹影·齐物论]]》：物论，谓众论也；……庄子以为不若两忘而化其道也。

清·林云铭《[[庄子因·齐物论]]》：文之意中出意，言外立言，层层相生，段段回顾，倏而羊肠鸟道，倏而迭嶂重峦。……呜呼，庄叟当日下笔落想时，原不许此辈轻易读得也，又何怪焉！

清·宣颖《[[南华经解·齐物论]]》：写地籁忽而杂奏，忽而寂收，乃只是风作风济之故。……写天籁，更不须另说，止就地籁上提醒一笔，便陡地豁然。

清·屈复《[[南华通·齐物论]]》：通篇大势，前半顺提，中间总锁，后半倒应，千变万化，一线穿来，如常山之蛇，击首尾应，击尾首应，击中则首尾皆应也。

今·周山《[[庄子解]]》：物论者，形开而接物以相构也，弗能齐也，以道齐也，则又入其中与相刀，惟任其不齐，而听其自己，知其所自兴，知所其自息，皆假人生之气相吹而巧为变，则见其不足与辨，而包含于始有之中……

一、对概念的存在以[[表现]]

“非彼无我，非我无所取”，凡事凡物都有相对的两面，都以“偶”的形式存在。庄子齐物思想涉及是非，寿夭，成毁，美丑，彼此，物我，身心，大小，利害，安危，生死，有无等对待概念，庄子认为这些对待性的概念都具有相对性，表面性和不真实性，而相对性是相对于比较的方面，角度，标准，[[时间]]和地点等等。“以道观之，物无贵贱”万物莫不大莫不小，从与道同体的至人的观点看，根本不存在所谓此物与彼物的区分，因此更不存在所谓的贵贱之别。但是，作为万物中之一物的人总是以己为贵，以人为贱。正是因为凡事凡物都有“偶”，都以”两行”的形式存在，所以人们观点不一，面对生活与现实，呈现出各种不同的情态，“然疲役而不之其所归”“其行尽如驰而莫知能止”。

但事实无论怎样争执，“如求得其情与不得，无益损乎其真”。所以莫不如以道观之，万物齐一。而事实上万物内含的彼此对待因素是客观存在的。“非彼无我，非我无所取”指出凡事凡物都有“彼我”，没有“彼”就没有“我”，反过来，如果没有“我”，“彼”也无法得到呈现，“彼我”相辅相成，无法分离，说明对待概念相互依存。“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是”这里提到了是非的对立存在。有了是非以后，人们自以为“是”，否定他人观点，“是其所非”，“非其所是”。这一句式已经不仅仅反应相对[[概念]]互相依存的状态，而是说相对概念开始交叉开始互相起作用。“物无非彼，物无非是”，“彼出于是，是亦因彼”更加深刻的说明“彼是”相因，“彼是”构成“物”，“彼是”无法分开，相互依存，面对这种情况，再做“孰是孰非”的定论，就没有意义了。人们在这多样化的世界里“与接为构……与物相刃相靡”，与其这样，还不如“游心于物之初”，与道为一，与道同体，逍遥自在。

二、主张超越对待概念，实现“道通为一”，达于“齐物”

面对对待概念的存在，主张“和之以是非而休乎天钧”，以“同是非”“同然否”的态度去对待人们所作出的是非，然否的区分，这样便可以休心于天（作为整体的世界或道）这个巨大无比的转轮之上（即安命）。面对是非彼此的区分，庄子给出这个道的层面上的方法，需要以心体道。面对是非纷扰的世事，与其沉浸在“此是彼非”之中，不若派遣施肥，超越彼我，泯灭“对待”，而实现“道通为一”。把天地间的万物齐一观之，没有是非，彼此，对待，这样就少了世事的纷扰，少了“大知闲闲，小知间间”，也少了“与接为构，日以心斗。”“道通为一”和”齐物论”的本质是超越是非，生死等对待的[[概念]]，允许不同方面的差异性的存在。肯定，允许并包容这些差异性的存在，以“不齐”为“齐”，亦是“吹万不同，咸其自取也。”“齐”是一种超越的精神，是同于大通的境界。只有超越世俗施肥彼此的辨争，才能随化适境而无待逍遥。

三、“以明”是“齐万物”的方法和境界

齐物论主张超越是非彼此，实现道通为一，达于“齐物”。那么，“以明”是达于“齐物”的方法。“以明”概念是在反面论证中提出来的，作者首先指出世人执着于是是非非的争论，“终身役役而不见其成功，然疲役而不知其所归”而不能达到齐物逍遥境界。于是作者提出“以明”做为达到“齐物”的方法。从事物自性来看，天理是齐同的，“以明”就是要物各任其分，在其本性范围内尽兴发挥，呈现本然天理，从这个角度看，万物是一齐的。“以明”就是要求人们作到“以道观物”，看到事物本源，因为从本原来看，万物都是一样的，无所谓是非，这样就能泯灭是非，齐同万物，达到齐物逍遥的境界。

四、以“道”观物，以“心”观”道”

“以明”是达到“齐物”的方法，那么要使人们在心灵上作到“以明”，进而去发现万物的本然之理就是要以“道”观物，以“心”观道。“道”与“道枢”，“环中”等概念相关。《[[齐物论]]》篇云：“彼是莫得其偶，谓之道枢。”从“道枢”和“环中”两个概念可以看出来“道”是超越是非[[彼此]]，立于枢要和环中位置的，不陷入是非无明的争论之中。那么，用这样的“道”来观照万物，则万物无是无非，无彼无此，万物一齐。

庄子提出“齐物论”思想，认为“以道观之，物无贵贱”。认为“道”超越是非界限，泯灭一切差别。同时，庄子以心观道并体道。

首先，他认为事物的彼此差别没有客观标准。文中说明，事物的差别没有客观标准，差别不是客观事物本身的性质决定的，而是完全由人的主观决定，随人的观察角度不同而有差别。这便是以心观道，以主观的变化来看待万物。认为一切客观标准都不存在，一切都是随主观而转移。

其次，庄子否认认识的可能和必要。“劳神明为一，而不知其同也，谓之朝三。”“名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。”这些话否定认识的可能和必要，认为顺其自然是最好的，不要动用神明或智识以及喜怒等情感，这样才能得“道”以保全生命，享尽天年。

总之，以“道”观之，就是让事物以本然状态存在，顺应天理自然，各任其分，在“道”的层面上，万物是一齐的。面对纷繁复杂的世间[[事物]]，差异性很大，如何面对有着巨大差异性的现实事物又能体会到“道”的存在，进而认为万物一齐呢，只能以心观道体道。“齐物”并不是一种实然的践履，而只是一种关于道的境界的感受。“齐物论思想要求人的世界观的转变，放弃任何自我中心的态度，看待万有自然性和自足性”。

==现实意义==

庄子提出齐物论，主张消除事物之间的差别和对立，以达到万物平等的境界，但并不能因此将庄子的齐物论思想纳入相对主义的范畴。从齐物论可以看出，庄子主张消除万物差别和对立的前提是对现实生活中存在的矛盾和对立的充分认识、了解与承认，在此前提条件下对对立的观念进行批判和重塑，它既包含了对事物差异性的认识，又不是简单地对差异性的抹杀，而是着重只从主观上消除差异，实现主观意识上的平等，而这并不代表现实中的差异的消除，并且庄子也觉察到日常[[生活]]中的差异的不可消除的现实性。但是虽然现实中无法消除，这样做至少可以使差异的事物更加充分展开，进而达到对事物的愈加全面的把握。

把握人与自然之间的关系，有益于认识人与自然之间、主体与对象之间的伦理关系。人是具有主动性、选择性和创造性的有意识的能动的主体，人不仅懂得自己是自然的一部分，人的生存要依赖于自然，而且能够认识和遵循自然规律改造自然，同时具有调节和保护自然的能力，只是有时由于认识水平、实践水平和实践经验的有限与缺乏产生一些错误，但这是不可避免的。而且人类自身是在不断发展和进步的，不断地由片面走向全面，人类对自己与自然的关系的认识也会随着改造自然的实践活动的发展而不断深入，人与[[自然]]的关系会更加合理与和谐。相反，如果纯粹地遵循自然来调整甚至抑制人的行为和活动，要求人类不要干预自然，实际上这只会泯灭人的本性，阻碍人的发展和进步历程，甚至会造成人的退化。

伦理学研究的目的之一就是为了探寻合理的生态环境伦理观，促进人与自然的和谐发展。其实这一基本思想与庄子提出齐物论的意图很相近，庄子意识到现实中万物的差异不容易消除，因而主张从主观上消除差异，实现观念上的平等，这对当前尊重和保护自然生物，加强生态平衡有可取之处。可持续发展生态伦理观力求[[理论]]与实践的内在一致，但实际上这是不可能的，人、物在现实中终究不会平等的，这是由他们的素质和能力决定的。但是，主张观念上的、意识上的平等，提升生物体的地位，加强对它们的保护，这是至今在人与自然的现实冲突中寻找到的有利于人与自然关系和谐发展的有效途径，有利于指导和规范人们的行为，从而也有利于改善人类的生存[[环境]]，促进人类的更好发展。

==后世影响==

历史上大多数文学艺术家都从《[[齐物论]]》篇中得到了有益的启迪。如庄子在此篇开头即提出了一个命题“吾丧我”。“吾丧我”，表现在外是“形同槁木”，表现在内是“心如死灰”。“丧我”并不要丧失自我，而是要去掉纷繁芜杂的“诸我”，复归生命本源的虚静灵台，这就要求一切文学艺术家在创作过程中必须还自己一个澄明净澈的本我，从而达到最完美的创作境界。庄子接着由“吾丧我”引发开去，导出“三籁”，其中所谓的“天籁”也就是要求人们应该消除种种“是非”、“成心”，达到物我两忘的超然境界，这同样给了文学[[艺术家]]以有益的艺术启迪。庄子最后以“庄周梦蝶”寓言故事收结，在万物一齐的观念下，让自己于梦醒后化作优游自在的蝴蝶，这更把文学艺术家带进了一片“浑沦元气”的审美境界，使他们的创作灵感由此勃发出来。

==作者简介==

庄子（约前369一约前286），战国思想家，道家[[代表]]人物。名周。宋国蒙人。与梁惠王、齐宣王同时。庄子的著作，今存《[[庄子]]》一书。海内外多数学者认为，其中内篇为庄子本人著作，外、杂篇为庄子后学或道家其他派别的著作，只是其中一部分反映了庄子的思想。也有学者据《[[史记·老子韩非列传]]》，认为外、杂篇反映的是庄子的[[思想]]。

== 参考来源 ==
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<center>庄子齐物论节选</center>
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== 参考资料 ==

[[Category:630 中國文化史 ]]