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{| class="wikitable" style="float:right; margin: -10px 0px 10px 20px; text-align:left"
|<center>'''翊教寺'''<br><img src="https://www.newton.com.tw/img/e/c4a/cGcq5COzEDOygTO1QzMkFGN0YTYyIWOzYWY1IzNkNGM4MTN2ADOhNWZ3EjYv0WZ0l2LjlGcvU2apFmYv02bj5SdklWYi5yYyN3Ztl2LvoDc0RHa.jpg" width="280"></center><small>[https://www.newton.com.tw/wiki/%E5%A4%A9%E7%AB%BA%E5%AF%BA/5627584 圖片來自newton]</small> 
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'''翊教寺'''是位于今[[中華人民共和国]][[北京市]][[西城区]][[育教胡同]]路北的一座[[汉传佛教]]寺院，现已无存。

==历史==
翊教寺位于[[育教胡同]]路北。育教胡同原名“翊教寺胡同”、“翊教寺街”，因翊教寺而得名。该胡同位于[[育幼胡同]]和[[赵登禹路]]之间，为东西走向。1990年代末，因兴建[[平安大街]]，胡同消失，原址现为[[平安里西大街]]路北。

《钦定日下旧闻考•卷五十二•城市内城西城三 》载：
 原：[[普安寺 (北京西城)|普安寺]]在西城河漕西，翊教寺之东，有[[李贤]]、[[董份]]二碑。（《析津日记》）臣等谨按：普安寺在翊教寺西，《析津日记》作在翊教寺东，误。李贤碑无考。董份碑今存，词甚鄙俚，且误份为汾，乃他人伪托。至翊教寺，考明侍郎[[汪道昆]]、编修[[林増志]]二碑俱称始于[[宋朝|宋]]时，迄今尚为戒坛下院，亦古刹也。

增：[[徐阶]]重修普安寺功徳碑略
 禁垣西北有渠曰漕，近漕之西旧有普安寺，起于国初，岁久颓败。[[司礼监]]太监[[黄锦]]修之，凡五春秋而落成。[[嘉靖]]甲子
十月立。

增：[[葛守礼]]重修普安寺碑略
 西城河漕西有梵宇曰“普安”，建自国初，修于[[嘉靖]]。[[万历]]二年四月十日，[[慈圣皇太后]]发帑金重葺其旧，加造藏经殿五楹，廊房二十楹，工始于万历三年二月，讫于是年五月。

增：[[汪道昆]]重修翊教寺碑略
 城西翊教寺，宋所建也，修于成化八年，废久矣。嘉靖三十一年，司礼太监[[焦忠]]撤而新之。万历五年立。

增：[[林増志]]重修翊教寺碑略
 鳯城之西，寺名翊教。源于宋朝，蕃于万历。沿禩周甲，物力耗頺。僧心宗募修之。崇祯十六年癸未立

根据《日下旧闻考》，翊教寺创建于[[宋朝]]，[[明朝]][[成化]]八年（1472年）、嘉靖三十一年（1552年）、万历五年（1577年）重修扩建，形成了自山门至后殿共五进院落。该寺在普安寺以东。

中华民国时期，翊教寺因[[潭柘寺]]及其住持[[释茂林]]而闻名。释茂林在[[琉璃河]]畔的[[窦店]][[重恩寺]]出家，擅长交际，在京兆（北京城及外八县）以及[[华北]]名声很大，[[中华民国]]时期升任[[潭柘寺]][[方丈]]，并领[[西山八大处]]各寺院，后来曾任[[华北佛教会]]会长。

翊教寺是[[潭柘寺]]、[[西山八大处]]第六处[[香界寺]]的下院。[[中华民国]]时期，释茂林的弟子[[释德福]]（俗姓王）为香界寺住持兼翊教寺住持，释茂林的另一位弟子[[释德贞]]为翊教寺监院。

翊教寺一直对外办理停灵暂厝，承办丧葬，应酬佛事，以“观灯（传灯）焰口”（即地藏十王宝灯仪）而著称。“传灯焰口”是在施放瑜伽焰口前，举办一场供养[[十殿阎君]]的佛事，通常以两根老弦，一头拴在焰口座上，一头拴在灵堂之前，用两个“灯人”手托灯盘，灯盘内点灯花或者放“香、花、灯、涂（水）、果、茶、食、宝、珠、衣”这 “十供养”，穿行在老弦之上，上下来回传送，如同[[京剧]]演员的“出相入相”。1938年12月，[[吴佩孚]]逝世后的“首七”之日，释茂林便率翊教寺僧众祈建一坛四十九位高僧参加、七位金刚上师主法的“昆卢座”焰口。释茂林就坐于七位正座金刚上师中间，释德福也是金刚上师之一，翊教寺监院释德贞担任“播文尊者”。

[[太平洋战争]]爆发后，日本宣称“正义和平”。在日伪当局的授意之下，释茂林、释德福开办祈祷世界和平法会，有时连办四十九天。此外，在[[华北政务委员会]]委员长[[王揖唐]]主持之下，翊教寺还办过“超拔畜灵法会”，因为日军占领[[北平]]后，见市民养犬有碍其侦察与缉捕，乃在北平全市灭犬，引发市民反感。[[华北政务委员会]]遂于同年[[农历]]七月十五日，为遭到扑杀的犬类等畜灵举办“法会”，号称“登斯民于衽席，化妖气为祥和”，放“舍施功德吉祥焰口”，并祭送法船。

[[中华人民共和国]]成立后，释茂林年高，未还俗。因其在日伪时期受日伪利用，故遭到佛教界善信人士批判。[[改革开放]]后落实宗教政策，称“茂林对自己没有坚持民族气节深为忏悔，积极改造自己的政治观点、立场，很有改恶从善的表现。”1980年代初，释茂林在[[西四]][[广济寺 (北京市)|弘慈广济寺]]圆寂，佛教界为其举办追荐道场，并施放瑜伽焰口。

[[中华民国]]成立后，翊教寺东跨院曾建有[[良弼]]祠。[[良弼]]1912年1月12日同[[溥伟]]、[[铁良]]等人组成“君主立宪维持会”（俗称“[[宗社党]]”)，反对[[南北议和]]、清帝逊位。1912年1月26日，良弼回家，在今[[西四]][[大红罗厂胡同]]的家门口遭[[彭家珍]]用炸弹袭击，随后身亡。2月1日，以副都统阵亡例，从优赐恤。清室在翊教寺东跨院建良弼祠。良弼祠的匾额由革命党人[[吴敬恒]]题下款。当时不少人对此提出异议。释茂林、释德福等人解释称，政见异同不应用暴力为手段解决，吴敬恒题匾正是一种“忏悔”，也避免良弼家族报复革命党人。

民国十五年（1926年），翊教寺顺应形势，创办私立[[翊教女子中学]]，首先设初中班，学生不到百人，但教学质量和市立中学相比并不差。民国十六年（1927年），获得[[广东]][[吴淑嫒]]女士捐款万元，乃增设高中班，学生曾达到四百多人，成为一所正规的女子中学，受到了教育部门表彰。[[七七事变]]后，因缺乏经费，该校逐渐减少班次，最后不得不停办。

[[中华人民共和国]]初期，翊教寺曾被妇联生产组占用。后来，在该寺建成了医疗设备厂，殿宇及佛像遭拆除，改为生产车间。该寺僧众也被遣散还俗。住持释德福曾多次为还俗的青年僧人介绍配偶，安排工作。释德福本人也还俗，恢复俗家的王姓，并娶妻。1980年代，北京佛教界人士曾经多次推荐释德福补戒归寺，出任北京[[什刹海]][[广化寺 (北京市)|广化寺]]住持，但被释德福推辞。1990年代初，释德福逝世。

===寺廟===
[[東亞]][[傳統宗教]]供奉[[神灵]]、[[神话]]或[[传说]]人物、历代[[圣贤]]、历史著名人物的房屋式[[祭祀]][[建筑物]]，均可統稱為'''廟宇'''<ref>{{cite web|title=道教宮廟組織或管理章程範例|url=https://cabu.kcg.gov.tw/Web/FileDownLoad/FileUpload/20160111175017411680.pdf|website=高雄市政府民政局|access-date=2018-04-07|archive-date=2020-10-28|archive-url=https://web.archive.org/web/20201028062933/https://cabu.kcg.gov.tw/Web/FileDownLoad/FileUpload/20160111175017411680.pdf|dead-url=no}}</ref>。

一般包括[[道觀]]、[[佛寺]]、[[祠]]等[[廟宇]]，而不包括祭祀[[祖先]]的[[家廟|祠堂家廟]]，但一些聖賢的家廟亦受[[宗族]]以外的信眾[[參拜]]，故这些家庙同時事實上有著祭祀以及讓信眾祈求庇佑用的性質。道教[[宮觀]]可稱'''宮廟'''，佛教[[寺院]]可稱'''寺庙'''，尊天法祖[[祭祀]]通稱'''祖廟'''或'''宗廟'''，皇家[[太庙]]與[[明堂]]则合稱为'''廟堂'''。

由於東亞傳統上常有不同宗教互相影響、習合的情況，如佛道雙修、[[三教合流]]、[[神佛習合]]等，加上與[[民間信仰]]、[[巫覡宗教]]合流，因此廟宇的名稱、性質多變，甚至同一間廟宇同時具備多種性質。

==建築==
除了一些單體式且不設前院的廟宇外，一般都有一個獨立的[[門 (建築物)|門]]為入口，如[[神道坊]]（廟宇[[牌坊]]）、[[山門]]、[[鳥居]]等，也代表進入[[廟宇]]或[[結界]]範圍。入門之後為[[神道 (道路)|神道]]，可通往參拜之處。

廟宇主體建築稱為「[[殿]]」，「殿」本指帝王居所，後來也指供奉仙真聖賢神佛的屋宇如[[大雄寶殿]]，有些則稱為「堂」如[[日本]][[法隆寺]]金堂。規模較大的寺廟常有多個不同的殿或堂。

有些廟宇周圍會有[[廟宇林|鎮守の森]]，有守護廟宇的神聖意義，也有些是作為[[風水林]]。

==類型與名稱==

「觀」，原指[[宮殿]]的高大門[[闕]]，後因歷代帝王常請方士或道士夜觀星象、制定曆法於「觀」，後來用以指[[道士]][[修道 (道教)|修道]]的居所，即[[道觀]]，也作為供奉道教先真的建築物名稱，如[[玄妙觀]]與[[白雲觀]]。一些規模較大的道觀會以「宮」命名，兩者又合稱「[[宮觀]]」。

民間信仰中的寺廟命名多元，傳統上只有一些主神神格為帝、后、妃或[[王爺信仰|王爺]]級的寺廟才會用原指帝王居所的「宮」命名。例如[[媽祖]]曾先後在[[元代]]、[[清代]]獲[[皇帝]]冊封為天妃、天后，於是部分[[媽祖廟]]命名為天妃宮、天后宮；[[關羽]]被尊為協天大帝，於是一些[[關帝廟]]也命名為[[協天宮]]；神格崇高的神明，其廟宇也會稱為「宮」，如香港、[[澳門]]一些由[[民間釋教]]信徒開設的[[觀音廟]]名為[[水月宮]]。今日多數神廟都稱「宮」。

「殿」指帝王理事之所，多為高階神明的廟宇，供奉[[三清]]的廟宇名稱包含三清殿、[[高玄殿]]等。供奉[[玄天上帝]]的廟宇名稱包含[[北極殿]]、真武殿等。

[[寺廟]]原指「[[寺院]]」「寺」原係朝廷辦公官署如[[大理寺]]等，「院」原為官廨別稱。佛教傳入中國初期，曾將僧人安排在九卿之一府邸[[寺]]中居住，因幾個著名僧人而令其居所[[寺]]中某[[某院]]也逐漸成為僧人居所代稱。故後世稱為寺或院，[[佛教]]僧侶修行、禮佛與居住的道場，如[[中國佛教]]第一座佛寺[[洛陽]]「[[白馬寺]]」與香港“三大古剎”之一「[[青山禪院]]」，並隨著[[漢傳佛教]]傳播影響[[日本]]、[[朝鮮]]、[[越南]]、[[琉球]]；[[伊斯蘭教]]之禮拜堂稱之為「[[清真寺]]」。

「庵」或「庵堂」本來是指結草為屋，後指[[僧尼]]供佛的屋舍如[[河南]][[初祖庵]]，又常常專指僅有[[女性]]出家眾（[[比丘尼]]）居住、修行的場所如[[新北市]][[石碇區]][[蓮池庵]]。也有一些[[民間釋教]]信徒把供奉[[地藏王]]的廟宇命名為[[地藏庵]]，[[五福大帝]]的廟宇也有命名為「庵」如[[福州白龍庵]]。

「[[巖仔|巖]]」本來指位於山窟或依山崖處據險而築的佛寺，供奉[[清水祖師]]的廟宇也常命名為[[清水巖]]。

「洞」係道教先真居住之地如[[洞天福地]]，後來在[[中國大陸]]、[[香港]]、[[台灣]]、[[越南]]等地，因為[[民間釋教]]與民間信仰合流，而成為廟的代名詞之一。

[[儒教 (宗教)|儒教]]的寺廟包括祭祀[[孔子]]的[[孔廟]]，以及祭祀聖賢、[[烈士]]、祖先的「[[祠]]」，如[[名宦祠]]、[[忠烈祠]]、[[宗祠]]等。但一些祭祀先賢的祠又被民眾視為祈福消災的[[神明]]，遂與民間信仰結合變成民間寺廟，例如祭祀[[諸葛亮]]的[[武侯祠]]，供奉[[土地公]]的廟宇也有作土地祠、[[福德祠]]者。

「府」原指百官所居之處，部份廟宇也以「府」命名，如奉祀[[五府千歲]]的[[代天府]]、奉祀[[池府千歲]]的[[海埔池王府]]、奉祀張李莫府三千歲的[[五條港安西府]]、奉祀[[張天師]]的[[天師府]]或廣信府。

「堂」是古代官吏審案的地方，也指屋舍的[[正廳]]，作為廟宇使用如[[松山慈惠堂]]。台灣[[齋教]]、[[扶乩]]之場所亦常稱為「堂」，例如[[壹善堂]]、[[勸化堂]]。佛教道场也会使用「讲堂」作为弘法场所名称如[[慧日讲堂]]與[[菩提講堂]]。[[一貫道]]場所亦有作「某某[[佛堂]]」、「某某聖堂」等。

「壇」是舉行祭祀的高臺，在古代東亞常與政府祭祀相關，如[[天壇 (消歧義)|天壇]]、[[地壇]]、[[先農壇]]、厲壇等，其中天壇、[[天公壇]]也成為常見祭祀[[玉皇上帝]]的廟宇名稱，如[[新竹天公壇]]、[[臺灣首廟天壇]]。另外，一般私人設立的神壇也常稱「某某壇」。

“廟”可作为祭祀各神祇场所的泛称，或直接成為祭祀場所名稱，如[[武廟]]、[[文昌廟]]、[[文武廟]]、[[媽祖廟]]、[[王爺廟]]、[[城隍庙]]、[[義民廟]]、祭祀[[后羿]]的[[三嵕廟|三嵕（zōng）廟]]等。

日本[[神道教]]的寺廟稱為[[神社]]，其中祭祀[[日本皇室]]祖先神、[[日本天皇]]、以及對於[[大和]]平定有功神祇的神社稱為[[神宮]]，小型的神社則稱為「[[祠 (神道)|祠]]」，或作「小祠」、「小堂」。

越南傳統信仰中的寺廟，除了與中國相同的類型外，[[村社]]裡還有一種稱為「亭 (越南)|Đình」的寺廟，供奉村社保護神。

[[琉球神道]]的祭祀場所稱為「[[御嶽 (琉球)|御嶽]]」，其中一些屬於寺廟形式。

== 參考文獻 == 
{{reflist}}
[[Category: 927 宗教建築；陵墓‎ ]]