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{| class="wikitable" style="float:right; margin: -10px 0px 10px 20px; text-align:left" |<center>'''東門大人廟'''<br><img src="https://onemorestep11.adan.tw/wp-content/uploads/2018/02/IMG_4129-1.jpg" width="280"></center><small>[https://onemorestep11.adan.tw/taiwan-tainan-daren-temple 圖片來自onemorestep11]</small> |} '''東門大人廟''',又稱'''東安坊崙仔頂大人廟''',昔日[[臺灣府城|府城]]八協境,主祀'''朱、池、李三王爺''',位於[[臺灣]][[臺南市]][[東區 (臺南市)|東區]]東門里的[[王爺廟]]。 ==歷史== ===清治時期=== 東門大人廟一般說法是創建於清[[康熙五十五年]](1716年),但是[[康熙廿五年]](1686年)的《福建通志》已經記載了據說是其分靈廟的「[[保大里]]大人廟」(保西代天府)的存在,故東門大人廟的創建年代似乎更早。 [[石萬壽]]考察廟址原位於崙仔頂北側,又稱「東安坊崙仔頂大人廟」,今[[台南一中]]附近,原為府城大廟,前後有三殿,列[[七寺八廟]]之一,道光以後實施聯境自衛制度,此廟為八協境的聯境主。光緒年間,分府城內為五段,分設保甲局,其東段保甲局即設於此廟內。 [[道光二十九年]](1849年)的殘碑,刻捐助者有石鼎美、黃謙記、魏珍山、張啟賢。其中石鼎美即石時榮,在清嘉慶年至同治年間,府城的大小公眾事務捐輸都能見其紀錄,建有[[石鼎美古厝]]。 ===日治時期=== 因闢建[[東門圓環]],此廟又拆遷,神像曾寄祀[[臺南東嶽殿|東嶽殿]]。1915年的調查,廟址為[[臺南市舊街名列表|大人廟街]]乙398番地;1920年到1945年的調查,廟址為[[東門町 (臺南市)|東門町]]一丁目28番地。 ===戰後時期=== 1955年始於東門圓環東北角另建廟宇,委身於東門路橋。[[石萬壽]]調查,從崙仔頂北側開始立廟,到後因民族路開闢遂移至東門圓環一帶,更因拓寬道路、建陸橋,此廟前後共遷移四次。廟原先所在的大廟-{里}-是因此廟而得名,後2002年整編與泉北里合併成為東門里,與[[臺南彌陀寺]]、[[祝三多廟]]皆在同一里。 東門市場的黃姓香腸小販,曾擔任此廟理事。該市場拆除後,攤販遂移到此廟門口。香腸販第二代的黃瑞生,後成了大人廟的廟祝。 大員文化觀光協會在前理事長張明山的帶領下,對台南東區開始了一連串的文史資料蒐集與實地勘察,連年舉辦「東門大街——文化資產之旅」。他們認為最值得關注的便是此廟,有許多珍貴文物。門神為[[潘麗水]]父親[[潘春源]]作品、壁畫則是[[蔡草如]]作品。寫有「爻占九二」匾額,為[[大天后宮]]所送。但如今廟裡的門神和壁畫薰黑,難以辨識其原貌,樑柱蛀蝕嚴重。台南市議員[[蔡旺詮]]決向[[台南市政府]]爭取,讓大人廟列入古蹟,期能妥善維護。 在2014年採訪時,黃瑞生已當起無薪的廟祝數十年。此廟每天僅開六小時,香客稀少,但不少外地信徒會慕名前來。 臺南市文化資產管理處處長林韋旭到此廟會勘,對其數度遷移、但保有完整的蜘蛛網狀[[藻井]]感到驚奇,說這類藻井若拆遷非常不易,成功重組機率微乎其微,也表達該廟歷史悠久,可是並無任何管委會相關組織,希望廟方先儘速完成組織程序,讓後續政府盡力協助,來重現過往風華。廟方與信徒們聽此,因而有意成立組織,以便市府爭取相關經費修繕。 ==祭祀== 東門大人廟的三府千歲(王爺)信仰,不同與民間常見的[[王爺千歲信仰|王爺信仰]]、[[五府千歲]]截然不同,稱為為「三王信仰」或稱「三老爺信仰」。學者石萬壽指出這類三老爺信仰系統(鄭成功系統)廟宇之起源為府城鎮北坊的三老爺宮(朱、曹、魏),以及東安坊崙仔頂大人廟,主神朱王爺即是[[鄭成功]]。然而《臺南王爺信仰與儀式》一書則將鎮北坊三老爺宮與東門大人廟分開成兩個體系,指出原本東門大人廟的三府王爺信仰不像三老爺宮那樣,廟方原本便認為與鄭氏三代有密切關聯。 === 主神 === 關於大人廟朱、池、李三王爺的身分,目前有三種說法: {|class=wikitable |- |width=100px|鄭氏三代||即鄭成功、鄭經、鄭克臧三代。朱王爺是鄭成功,因為他曾被賜與明朝國姓「朱」;池王爺是鄭經,因為「池」與「鄭」的閩南語發音相近;李王爺則是指鄭克臧,因為民間相傳鄭克臧本姓「李」。。《永康的歷史遺跡與民間信仰文化》一書認為此種王爺信仰實為鄭成功信仰的說法來自[[連橫]]《[[臺灣通史]]》,而後有學者石萬壽、蔡相煇等學者支持。 |- |義兄弟||漳州府漳浦縣南門外京仔社人,三人為義兄弟,擅長管弦。名聲傳入京城後,三人被召入宮中演奏,不料文武百官在聽到音樂之後竟紛紛倒下,皇帝以為三人是妖怪而下令將之斬首。玉皇大帝得知後,憐憫三人遭遇而封為神祇,並要三人下凡稽查人間善惡。 |- |[[陳元光]](開漳聖王)部將||據學者[[黃典權]]的研究,三位王爺分別是朱參、池文魁、李伯瑤。朱參為河南固始縣人,子孫散居漳泉各地。池文魁為河南固始縣人,子孫居於泉州同安縣。李伯瑤是陝西三原人,衛國公[[李靖]]之孫,有子十三人,分衍於漳州府龍溪、漳浦、海澄等縣。 |- |} 而東門大人廟的分靈廟──保西代天府則認為三位王爺是朱參、池文魁、李伯瑤,不過保西代天府的分靈廟「[[蔦松三老爺宮]]」則認為主神其實是鄭成功。而過去蔦松三老爺宮其實對主神三老爺(三王爺)的來歷亦不清楚,是廟方去請石萬壽教授寫沿革時,石萬壽認為三老爺實際是指鄭成功,廟方才認定三老爺的身分。然而原本在蔦松三老爺宮祭祀圈內的「烏鬼橋」與「竹林前」兩地信徒並不支持此種看法,且有人認為蔦松三老爺宮是「改奉」國姓爺,因而獨立建立「烏竹三千宮」,對於三老爺的身分則比照保西代天府的說法。 ===寺廟=== [[東亞]][[傳統宗教]]供奉[[神灵]]、[[神话]]或[[传说]]人物、历代[[圣贤]]、历史著名人物的房屋式[[祭祀]][[建筑物]],均可統稱為'''廟宇'''<ref>{{cite web|title=道教宮廟組織或管理章程範例|url=https://cabu.kcg.gov.tw/Web/FileDownLoad/FileUpload/20160111175017411680.pdf|website=高雄市政府民政局|access-date=2018-04-07|archive-date=2020-10-28|archive-url=https://web.archive.org/web/20201028062933/https://cabu.kcg.gov.tw/Web/FileDownLoad/FileUpload/20160111175017411680.pdf|dead-url=no}}</ref>。一般包括[[道觀]]、[[佛寺]]、[[祠]]等[[廟宇]],而不包括祭祀[[祖先]]的[[家廟|祠堂家廟]],但一些聖賢的家廟亦受[[宗族]]以外的信眾[[參拜]],故这些家庙同時事實上有著祭祀以及讓信眾祈求庇佑用的性質。道教[[宮觀]]可稱'''宮廟''',佛教[[寺院]]可稱'''寺庙''',尊天法祖[[祭祀]]通稱'''祖廟'''或'''宗廟''',皇家[[太庙]]與[[明堂]]则合稱为'''廟堂'''。 由於東亞傳統上常有不同宗教互相影響、習合的情況,如佛道雙修、[[三教合流]]、[[神佛習合]]等,加上與[[民間信仰]]、[[巫覡宗教]]合流,因此廟宇的名稱、性質多變,甚至同一間廟宇同時具備多種性質。 ==建築== 除了一些單體式且不設前院的廟宇外,一般都有一個獨立的[[門 (建築物)|門]]為入口,如[[神道坊]](廟宇[[牌坊]])、[[山門]]、[[鳥居]]等,也代表進入[[廟宇]]或[[結界]]範圍。入門之後為[[神道 (道路)|神道]],可通往參拜之處。 廟宇主體建築稱為「[[殿]]」,「殿」本指帝王居所,後來也指供奉仙真聖賢神佛的屋宇如[[大雄寶殿]],有些則稱為「堂」如[[日本]][[法隆寺]]金堂。規模較大的寺廟常有多個不同的殿或堂。 有些廟宇周圍會有[[廟宇林|鎮守の森]],有守護廟宇的神聖意義,也有些是作為[[風水林]]。 ==類型與名稱== 「觀」,原指[[宮殿]]的高大門[[闕]],後因歷代帝王常請方士或道士夜觀星象、制定曆法於「觀」,後來用以指[[道士]][[修道 (道教)|修道]]的居所,即[[道觀]],也作為供奉道教先真的建築物名稱,如[[玄妙觀]]與[[白雲觀]]。一些規模較大的道觀會以「宮」命名,兩者又合稱「[[宮觀]]」。 民間信仰中的寺廟命名多元,傳統上只有一些主神神格為帝、-{后}-、妃或[[王爺信仰|王爺]]級的寺廟才會用原指帝王居所的「宮」命名。例如[[媽祖]]曾先後在[[元代]]、[[清代]]獲[[皇帝]]冊封為天妃、天后,於是部分[[媽祖廟]]命名為天妃宮、天后宮;[[關羽]]被尊為協天大帝,於是一些[[關帝廟]]也命名為[[協天宮]];神格崇高的神明,其廟宇也會稱為「宮」,如香港、[[澳門]]一些由[[民間釋教]]信徒開設的[[觀音廟]]名為[[水月宮]]。今日多數神廟都稱「宮」。 「殿」指帝王理事之所,多為高階神明的廟宇,供奉[[三清]]的廟宇名稱包含三清殿、[[高玄殿]]等。供奉[[玄天上帝]]的廟宇名稱包含[[北極殿]]、真武殿等。 [[寺廟]]原指「[[寺院]]」「寺」原係朝廷辦公官署如[[大理寺]]等,「院」原為官廨別稱。佛教傳入中國初期,曾將僧人安排在九卿之一府邸[[寺]]中居住,因幾個著名僧人而令其居所[[寺]]中某[[某院]]也逐漸成為僧人居所代稱。故後世稱為寺或院,[[佛教]]僧侶修行、禮佛與居住的道場,如[[中國佛教]]第一座佛寺[[洛陽]]「[[白馬寺]]」與香港“三大古剎”之一「[[青山禪院]]」,並隨著[[漢傳佛教]]傳播影響[[日本]]、[[朝鮮]]、[[越南]]、[[琉球]];[[伊斯蘭教]]之禮拜堂稱之為「[[清真寺]]」。 「庵」或「庵堂」本來是指結草為屋,後指[[僧尼]]供佛的屋舍如[[河南]][[初祖庵]],又常常專指僅有[[女性]]出家眾([[比丘尼]])居住、修行的場所如[[新北市]][[石碇區]][[蓮池庵]]。也有一些[[民間釋教]]信徒把供奉[[地藏王]]的廟宇命名為[[地藏庵]],[[五福大帝]]的廟宇也有命名為「庵」如[[福州白龍庵]]。 「[[巖仔|巖]]」本來指位於山窟或依山崖處據險而築的佛寺,供奉[[清水祖師]]的廟宇也常命名為[[清水巖]]。 「洞」係道教先真居住之地如[[洞天福地]],後來在[[中國大陸]]、[[香港]]、[[台灣]]、[[越南]]等地,因為[[民間釋教]]與民間信仰合流,而成為廟的代名詞之一。 [[儒教]]的寺廟包括祭祀[[孔子]]的[[孔廟]],以及祭祀聖賢、[[烈士]]、祖先的「[[祠]]」,如[[名宦祠]]、[[忠烈祠]]、[[宗祠]]等。但一些祭祀先賢的祠又被民眾視為祈福消災的[[神明]],遂與民間信仰結合變成民間寺廟,例如祭祀[[諸葛亮]]的[[武侯祠]],供奉[[土地公]]的廟宇也有作土地祠、[[福德祠]]者。 「府」原指百官所居之處,部份廟宇也以「府」命名,如奉祀[[五府千歲]]的[[代天府]]、奉祀[[池府千歲]]的[[海埔池王府]]、奉祀張李莫府三千歲的[[五條港安西府]]、奉祀[[張天師]]的[[天師府]]或廣信府。 「堂」是古代官吏審案的地方,也指屋舍的[[正廳]],作為廟宇使用如[[松山慈惠堂]]。台灣[[齋教]]、[[扶乩]]之場所亦常稱為「堂」,例如[[壹善堂]]、[[勸化堂]]。佛教道场也会使用「讲堂」作为弘法场所名称如[[慧日讲堂]]與[[菩提講堂]]。[[一貫道]]場所亦有作「某某[[佛堂]]」、「某某聖堂」等。 「壇」是舉行祭祀的高臺,在古代東亞常與政府祭祀相關,如[[天壇 (消歧義)|天壇]]、[[地壇]]、[[先農壇]]、厲壇等,其中天壇、[[天公壇]]也成為常見祭祀[[玉皇上帝]]的廟宇名稱,如[[新竹天公壇]]、[[臺灣首廟天壇]]。另外,一般私人設立的神壇也常稱「某某壇」。 “廟”可作为祭祀各神祇场所的泛称,或直接成為祭祀場所名稱,如[[武廟]]、[[文昌廟]]、[[文武廟]]、[[媽祖廟]]、[[王爺廟]]、[[城隍庙]]、[[義民廟]]、祭祀[[后羿]]的[[三嵕廟|三嵕(zōng)廟]]等。 日本[[神道教]]的寺廟稱為[[神社]],其中祭祀[[日本皇室]]祖先神、[[日本天皇]]、以及對於[[大和]]平定有功神祇的神社稱為[[神宮]],小型的神社則稱為「[[祠 (神道)|祠]]」,或作「小祠」、「小堂」。 越南傳統信仰中的寺廟,除了與中國相同的類型外,[[村社]]裡還有一種稱為「亭 (越南)|Đình」的寺廟,供奉村社保護神。 [[琉球神道]]的祭祀場所稱為「[[御嶽 (琉球)|御嶽]]」,其中一些屬於寺廟形式。 == 參考文獻 == {{reflist}} [[Category: 927 宗教建築;陵墓 ]]
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