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{| class="wikitable" style="float:right; margin: -10px 0px 10px 20px; text-align:left"
|<center>'''忠義祠 (平鎮)'''<br><img src="https://pic.pimg.tw/kuas1022/1534423171-881725161_l.jpg" width="280"></center><small>[https://kuas1022.pixnet.net/blog/post/463831673 圖片來自pixnet]</small> 
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'''忠義祠'''，原稱'''大墓公'''，又稱'''平鎮萬善祠'''、'''中壢忠義祠'''，是位於[[臺灣]][[桃園市]][[平鎮區]]的陰廟，近[[中壢車站]]，祭祀[[乙未戰爭]]時被[[台灣客家人|當地客家人]]所劫殺的廣東籍清軍，曾被誤會受祭者是[[荷蘭人]]。

==由來==
乙未戰爭，[[台灣民主國]]敗亡，大部份的[[唐景崧]]親兵經[[大日本帝國陸軍|日軍]]繳械後，雇外國輪船從[[淡水區|淡水]]遣返中國大陸。有少部份被稱為「河南兵」的廣東籍散兵游勇南下逃到[[桃竹苗]]，結果在沿途被[[義軍 (臺灣客家人)|客家義勇]]、民眾組團或個人截殺。[[吳德功]]的《[[讓臺記]]》載： 「…適臺北潰勇走依之；甫過桃仔園中壢，粵民團勇始聞臺北失守，見廣勇金帛纍纍，疑為劫餉判殺之徒詐稱南下以襲新竹，於是沿途截殺，軍械衣服洗搶一空。適[[棟軍]]數營聞喊聲震地，亦派隊出哨，於是廣勇遭殺者數百餘人…。」　

據黃榮洛調查除中壢外，在[[楊梅區|楊梅]]、[[新埔鎮|新埔]]、[[竹東鎮|竹東]]、[[峨眉鄉|峨眉]]等客家-{庄}-紛傳殺害逃逸清軍的事件，有些留下塚墓，有關者如[[龍潭區 (台灣)|龍潭]]三角林烈士祠、[[新埔二十七公廟]]、[[新竹市]][[南壇大眾廟]]、[[寶山鄉 (台灣)|寶山鄉]]雙溪萬善祠、[[竹東鎮|竹東]]三重埔萬善祠及[[頭重埔]]的萬善爺等。此外，[[北埔鄉]]傳說[[姜滿堂]]爆富，與擁有廣勇的龍銀有關，因此後代會祭祀一條扁擔，稱為「布施爺」。

其中一些粵勇來到中壢[[石頭 (地名)|石頭庄]]（今中壢火車站附近）時被殺。[[黃榮洛]]訪問同學的祖父吳慶月回憶當時這批清兵全被押到有一口二、三甲的大池塘邊，身上錢帛全被沒收，槍枝全部繳械。處決前清兵曾跪地求饒，只求免死，但殺者卻說正欠菜餚，要殺他們做菜餚等，遂無一倖免，讓池塘之水染成血紅色。黃榮洛解釋，桃竹苗客家人認為出錢義助台灣民主國，組義勇軍抗日，而唐景崧卻棄台、這些粵勇又造反、叛亂不抗日，罪不可赦，於是各路抗日份子通令擄獲粵勇，就格殺勿論。這群粵勇也有客家人，同時造成客族相互殘殺的慘案。

忠義祠管理主任委員劉坡榮據其先父說法，是當時清軍先驚嚇到河畔吃草的牛群，這些兵員好意攔阻卻被誤為搶牛，一時驚動-{庄}-民，後來發生衝突，清軍錢銀丁丁鼕鼕滾出，爆發大規模搶銀殺戮戰，最後整支軍隊幾被殲滅。[[徐貴榮]]曾訪獻地建祠的湯阿秀後人，詢問死者、殺者身分，但被閉門謝客，一問三不知。徐貴榮推估可能後人怕被報復，或基於現實對自己不利。

中壢文史工作室陳盛增在〈「中壢神社」狛犬移鎮「忠義祠」〉，也引用徐貴榮在《聯合報》是當時清軍驚嚇牛的口傳。陳盛增父親認為劫殺河南兵者其後代事業並不順利，且子嗣單薄有絕後之虞；收留或救河南兵者，其後代則較興旺。

日後，這些清軍被誤傳屬河南籍，有更甚者音誤為荷蘭人，使得過去還有[[中華民國與荷蘭關係|荷蘭領事人員]]前來調查。還傳說是荷蘭人為逃避[[鄭成功]]追擊，一路往北逃難至中壢一帶時遭漢族、[[平埔族]]聯手攻擊，合葬在此。像是[[新竹科學工業園區]]旁的[[義勇忠祠]]也是被報媒報導成荷蘭人。

==沿革==
相傳之後中壢街庄一直不平靜，就有人開始撿骨堆砌用牛車載離，但牛車行駛到今日龍岡路一段與中北路二段龍岡橋附近，車拉不動，於是擲茭請示後，同意在此安葬。

1898年季秋，經[[中壢街]]庄士紳等號召撿集遺體，庄民湯阿秀獻地建立，原稱「大墓公」，除安葬當時的廣東籍清軍外，也安葬附近萬善公、大墓公骨骸。墓碑大字中刻「義塚諸君之墓」，左右低小字分刻「萬善諸君神位、大墓公之神位」。1991年報導時亦稱「平鎮萬善祠」；也有喚為「中壢忠義祠」。

1950年，由游天增、劉增祥發起增建拜亭。1976年，大墓公附近已發展成街衢，墓因年久失修，適逢龍岡路拓寬，又橫在路中，經劉坡榮鳩資興建，將義塚由墓形改成祠宇，於1976年2月30日舉行落成慶典，並更名為「忠義祠」。

==祭祀==
農曆七月十六日祭典時都由十一個村落，輪流來舉行普渡祭典，並分成五組分別是中壢中建、中央石頭、新興東興振興、舊明中榮、興南永。

1991年8月25日上午，認為此祠是埋葬荷蘭人的[[萬客隆 (台灣)|萬客隆]]荷蘭籍總經理彼得．柯樂邇以大祭官身分祭拜此祠。他表示三年前來台灣負責萬客隆行銷工作，了解中元普渡習俗後入鄉隨俗，每年中元節都舉行祭祀孤魂、好兄弟儀式，最近獲悉平鎮鄉龍岡路口的萬善祠內有卅多具荷蘭人屍骨，且從來沒有荷蘭後裔祭拜，決定今天率隊以古禮方式祭拜自己同胞孤魂。他還解釋，三百六十多年前荷蘭人來台灣是為了賺錢，與他現在到台灣負責萬客隆生意的目的完全一樣，遂能夠想像出當年荷蘭同胞的心思，但沒想到會如此不幸流落異鄉，屍骨合葬異國。

===祠===
'''祠'''，又稱'''祠堂'''，是一种源自[[中國|中国]]，並廣為[[東亞文化圈]]<ref>[https://www.itsfun.com.tw/%E6%9D%B1%E4%BA%9E%E6%96%87%E5%8C%96%E5%9C%88/wiki-6267307-4450286 東亞文化圈]，itsfun</ref> 傳統[[民间信仰]]採用的半宗教设施，其主要用于[[供奉]]、[[祭祀]][[神祇]]、[[祖先]]或者先賢、烈士，采用[[廟堂]]式建筑形式。

祠往往是社会公众为共同祭祀和供奉广受尊崇的人物而修建。如[[明代]]，滕縣百姓為紀念在当地为官清廉而即将去京城赴任的[[趙邦清]]，為他修建了[[生祠]]，“黃童白叟，羅而拜之”。其中[[忠烈祠]]是為歷代褒揚忠義精神，建祠追祀為國殉難忠臣烈士之處，祠名「忠烈」。台灣的忠烈祠為[[中華民國]]政府於[[第二次世界大戰]]之後所建。依中华民国內政部所頒布《忠烈祠祀辦法》，於各直轄市、縣市政府所在地設置忠烈祠，中央政府所在地則設首都忠烈祠，由總統主祭。此外又有[[義民信仰|供奉義民]]的[[義民祠]]。

其他例子有[[医圣祠]]、[[南阳武侯祠]]、[[五公祠]]：位于海南琼山国兴街道。“五公”是指唐宋两代被朝廷贬低来海南的五位历史名臣，即唐朝宰相[[李德裕]]、宋朝宰相[[李纲]]、[[赵鼎]]及宋代大学士[[李光]]、[[胡銓]]。他们万里投荒，不易其志，为[[海南岛]]的文化教育、经济的发展做出了不朽的贡献。海南人民历代建祠祭祀他们。清光绪十五年（1889年），雷琼道道台珠采修建海南第一楼纪念“五公”，故名五公祠。
* 衢州徐偃王庙：[[韩愈]]在《衢州徐偃王庙碑》載：“开元初，徐姓二人相属为刺史，帅其部之同姓，改作庙屋，载事于碑。后九十年，当元和九年，而徐氏放复为刺史……乃命因故为新，众工齐事，惟月若日，工告讫功，大祠于庙，宗乡咸序应。是岁，州无怪风剧雨，民不矢厉，谷果完实

由於祠、廟性質相近，而一些設立時為紀念先賢的祠，後世也會被信眾視作祈福避凶之用，所祭祀的對象也被視為神祇，故有時會混用。一些供奉[[儒教]]、[[道教]]、[[佛教]]或民间信仰中的神佛、圣人的场所也以祠為名，如[[黃大仙祠]]。

供奉祖先的[[宗祠]]，現在一般通稱[[祠堂]]。

[[朝鲜半岛]]的祠自[[三國時代]]由中國傳入，在[[高麗王朝]]逐漸普及開來，在[[朝鲜王朝]]達到繁盛，但現今已較少見。

*臺灣民間信仰
'''臺灣民間信仰'''是[[臺灣]]民間廣為流傳的傳統信仰，包括揉合[[中國民間信仰]]「[[儒教|儒]]、[[釋]]、[[道教|道]]」[[三教合流]]的[[漢人]]移民信仰，也包括在地英雄名人神格化，也包括[[王爺千歲信仰]]，以及[[臺灣原住民]]的[[祖靈信仰]]，前者隨著[[中國]][[閩南]]、[[粵東]]移民由[[華南]]地區渡過[[臺灣海峽]]東來，於臺灣落地生根，逐漸產生具有本土風格的[[民間宗教|民間信仰]]，但大體上仍奉祀原有[[中國民間信仰]]的神明；次者表現出臺灣人充滿包容知恩的情感，如供奉捨身救民的日本軍人；再次者如各地有應公、[[萬善同歸]]，有的更分靈者眾，如[[南鯤鯓代天府]]萬善爺；後者有些仍保留原始特色，而部分信仰（如[[阿立祖]]信仰）則有[[漢化]]的情形。

==緣起==
[[中國]][[台灣閩南人|閩]][[粵東人|粵]]移民渡海來臺時，大多迎請[[海神]]或故鄉地方[[神祇]]之[[分靈]]嗣奉。由於移民渡海需面對莫測的海象變化，到臺墾殖後，因水土不服，[[瘟疫]]四起，又須與[[臺灣原住民族]]及不同的墾殖團體相互[[分類械鬥|械鬥]]，爭奪土地、水源、商業利益等等，又時常危及生命財產，分靈而來的原鄉神祇，成為移民的心靈寄託，而信奉同一神明也產生了[[同鄉]]之間的[[意識形態]]認同，渡海來臺的[[海神]]、鄉土神、[[瘟神]]（[[王爺信仰|王爺]]）等信仰，並逐步發展為無所不能的地方守護神。

除了人格化的地方守護神外，也有因為各種職業不同，而奉祀不同職業的保護神。另外主要源自道教、本來流行於[[泉州|泉]][[漳州|漳]]一帶的[[正一派]]、[[閭山派]][[道教]]來臺後，經過一段時間與[[佛教]]、[[儒教]]摻合，逐漸變成民間的傳統信仰及文化現象，與只求個人與家庭之「富貴財子壽」的臺灣多神格「民間信仰」。

1911年《臺灣私法》引《臺灣府誌》，列舉[[玉皇上帝]]、[[東嶽大帝]]、[[玄天上帝]]、[[天上聖母]]、[[神農大帝]]、[[保生大帝]]、[[三山國王]]、[[水仙尊王]]、[[開漳聖王]]、[[廣澤尊王]]、[[註生娘娘]]及[[臨水夫人]]、[[五顯大帝]]、[[元帥爺]]、[[王爺]]、[[大眾爺]]、[[義民]]、[[城隍爺]]、[[福德正神]]、[[灶君]]、[[文昌帝君]]及[[魁星]]諸神皆屬儒教。1921年片岡巖的《臺灣風俗誌》也是承襲這種宗教觀，擴大了日治時期儒教宗教的範疇。片岡巖，《臺灣風俗誌》，1921，（臺北：臺灣日日新報社），（1990年眾文圖書中文版）643-679頁。日治時期儒教並不局限於民間信仰，1941年《大眾人事錄》〈[[黃純青]]〉詞條：黃純青的宗教是「儒教」，1958年的[[魏清德]]〈身世報告書〉，自述宗教信仰是「儒教」。[[黃純青]]、[[魏清德]]都由日治時期橫跨到戰後，[[宗教]]信仰都定位為儒教，1918年八芝蘭公學校（今[[士林國小]]）所編的《鄉土誌》，儒教即列為「宗教」之首。

尚有一種民間信仰被專家把它歸類為「儒宗神教」，因為就其信仰內容來看，大都是藉著神明持筆[[揮鸞]]來闡述儒宗孔教的[[倫理]]道德教化，相容[[聖人]]、[[佛祖]]、[[神仙]]的[[三教合一]]思想，強調修身、齊家、行善、勸化；即以勸化世人，挽救人心，導正社會頹風惡習為宗旨。

至於[[基督宗教]]、[[伊斯蘭教]]等雖也落地生根，成為具有台灣風格的信仰，但由於人口比例較低，暫不列入。有的則如[[一貫道]]供奉五教聖人，將其塑像奉祀，已非原[[基督宗教]]、[[伊斯蘭教]]之模式。

==鄉土神簡表==

臺灣是多元族群融合的社會，在[[漢人]]民族方面包含了許多不同的省籍[[族群|族群]]，他們在移居臺灣時帶來了原鄉的信仰，這些神祇稱為鄉土神。[[玉皇大帝]]、[[三官大帝]]、[[觀音菩薩]]、[[天上聖母]]（媽祖）、[[關聖帝君]]、[[福德正神]]（土地公、土地伯公）等，屬於不分祖籍共同信仰的神靈，但有些地方對某一神祇特別虔誠，有鄉土神的意味。

== 參考文獻 == 
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[[Category: 927 宗教建築；陵墓‎ ]]