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{| class="wikitable" style="float:right; margin: -10px 0px 10px 20px; text-align:left"
|<center>'''大村慈聖宮'''<br><img src="https://tw.top10place.com/img_files/199338873437964" width="280"></center><small>[https://tw.top10place.com/-1621313081.html 圖片來自top10place]</small> 
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'''大村慈聖宮'''，位於[[臺灣]][[彰化縣]][[大村鄉 (臺灣)|大村鄉]]擺塘村，主祀神祇為[[天上聖母]]（媽祖）老四媽，左殿配祀[[註生娘娘]]，右殿配祀[[九天玄女]]，外觀為中國北式廟宇建築，廟觀莊嚴肅穆清靜，為大村鄉內著名之廟宇，信徒遍佈臺灣各地，香火鼎盛。
大村慈聖宮起源於中華民國八十二年，原在埔心鄉埤霞村（舊名聖安宮）顯異救世，後於民國八十九年遷移大村鄉（更名慈聖宮），由於天上聖母(媽祖)老四媽，曾乩示原為佛教比丘尼，生於戰亂並奉行救苦，積勞成疾致而亡。後得[[玉皇大帝]]證感其心，念其苦行善舉並體念人間苦難，玉帝企盼其渡化庇護有緣眾生，頒賜其神位為天上聖母（媽祖）老四媽，並奉旨於現地濟世，渡化有緣眾生，庇祐啟示諸有緣弟子奉行善舉,進而得以化解災厄，增福增壽。

== 建廟沿革及碑記 ==
慈聖宮奉祀主神 天上聖母 老四媽，左殿配祀 註生娘娘，右殿配祀 九天娘娘，並奉 天上聖母諭禮祀諸神於殿內享萬世心煙。誠祈神庥庶黎，指覺迷津，啟正人心，昇而祐國護民，世道安然。殷望皈信 聖母者得心習聖人之道，並勤耕福田以助世間苦難，始為本宮執事啟建永基廟堂之意。茲將本宮沿革及建廟史記文載於后，誠供後世為記以遵前人步履進而揚之。

民國八十二年（歲次癸酉）由大村鄉茄苳村人吳清潭，得緣於[[埔心鄉]]聖安宮，奉 天上聖母 諭令協助神務，並遂於次年組織管理委員會，由高炎河、張美新、吳和泉、陳文明、鄭瑞琪、蔡進興、吳進源、吳芳賓、張進源等人管理會務。期自民國八十七年（歲次戊寅）農曆四月間，天上聖母 老四媽，始降員林鎮高文首家府，聖靈附於其次子高炎河之身，並指示其濟世旨意。後於該年六月十八日禮置天台奉領玉旨濟世。施方歷二年餘，由於神蹟屢現，威靈顯赫，皈信者逾增，再經聖母指示其轄境地渡世因緣，遂於民國八十九年（歲次庚辰年）五月十八日遷移大村鄉張進源家府借地濟世，並恩奉玉旨改賜道場名為「慈聖宮」，並於民國九十年一月重新組織管理委員會，推舉許時恩先生膺任主任委員，林錫銘、高文首先生膺任副主任委員，協助濟世神務。

本宮諸善奉 聖母教化：「宣揚民間信仰廣植福田；凝聚慈善資源濟助群生」之理念，正導爐下信士行善植福，並化具體作為，進於民國九十一年續成立「社團法人慈聖功德慈善會」。茲藉以廣大善信資源匯聚，實行社會慈善公益。適時該會地與本宮係為借用之處所，工作推動二年餘，場地較為受限且不敷使用，若不覓尋其它處所，難續以推動公益之各項工作。

民國九十三年，時任主任委員林錫銘先生，遂而提議覓地籌建，委由吳清潭、陳文明先生擬具籌建計劃，該年六月二十七日成立籌建委員會，並推舉陳漢樑先生擔任主任委員，正式推動「大村慈聖宮暨慈善會館」籌建工作。籌建推動歷二年餘，累計捐款肆佰餘萬元，民國九十五年覓得大村鄉擺塘村慈祥段七零九地號農地，面積三點一七台分，以陸佰玖拾柒萬肆仟元購入，後委由代辦公司辦理「宗教事業計畫案用地及建築設計」，總費用近壹佰柒拾萬元。民國九十八年一月十一日舉行奠基典禮，同年二月收至彰化縣政府之府民宗字第0980044207號核准文函，於該年十月十八日經公開招標結果，將廟宇主體工程以壹仟参佰壹拾萬陸仟元，發包于恒信營造有限公司承造。發包工作完成後陳漢樑主任委員遂於次年卸下重任，後續委由王旺竹先生，接任主任委員職務推動後續工作。民國九十九年七月二十九日，再經會議決議，續將第二期修飾工程以伍佰伍拾萬元發包于同公司承造，建廟工程歷時一年又十個月竣工，整體籌建計畫共進行七年又二個月，遂完成全部籌建工作。並於民國一佰年九月十一日（歲次辛卯年八月十四日），恭請 天上聖母 老四媽暨諸聖真登龕入火安座，與慈善會館同步正式啟用。

慈聖宮籌建意旨為代天宣化發揚慈善公益，興建廟宇以弘揚天上聖母慈悲德澤、教化世人以孕育行善志士，投入實際公益工作，造服社會、協助扶持苦難世人。募建過程承蒙十方善信，共力扶持而得竟其功。本著廟基永世，為爾後代代相傳之賢德，茲念前人建廟意旨，會心並虔心扶持[[慈善]]公益，永續造福世人，特誌碑詳載以記並祈毋違善願為要。

=== 天上聖母 老四媽 賜訓文 ===
昔受之天恩，恩眷念吾累世修真。常遵聖德，克己以養身心，凡諸百苦，三災八難吾當持正氣以對，劫數雖臨吾身仍不轉修真之志，歷其百般之考煉，終成靈化歸真。稱「修」者，非為自欲之私迷其境而亂作為，當惑解其身、心、靈之淨化，思六道之苦而生「修持」之心也。   
修「身」者，了濁世之欲，不為汲汲取欲為自足也，當知生來寂空，去也寂空，凡事以成就利他為願，終得去凡「身」也。
修「心」者，明聖真之道，悟行習其涵理為會用也，當能知行合一，懷慈含悲，百般以正道導善為志，修真乃具「心」也。
修「靈」者，悟輪迴之苦，覺察行世身心具修淨也，脫解六道業報，消因離果，諸事以勤耕福田為本，超凡真歸「靈」也。
於今，吾心甚慰之，臨慈聖受天命以來，隨吾門下習聖真之道者，皆能體悟天理，凡一切事多能以善為本，進而發大宏願，啟建廟堂以揚善業，吾望後傳諸善立願襲隨者，進吾此門皆謹記此願因，事奉聖務切莫違此因也。吾賜後隨者之要義，後世均須持之，奉遵示訓勿怠勿忽。    歲次庚寅年臘月降

== 慈聖宮宗旨 ==
(宣揚民間信仰廣植福田，凝聚慈善資源濟助群生) ，從常民文化傳承中了解[[台灣民間信仰]]，深入體驗[[儒]][[道]][[釋]]三教綜合的教育涵義，宣揚舉頭三尺有神明的信仰真締，轉而修正自我各項行為的指標，達到身、心、靈的昇華，了解生老病死的人生常態，充實生命福田「諸惡莫作、眾善奉行」。藉由群體慈悲行善的宗旨共識，教育及整合公益的力量及目標，發揚並實踐以救助正受生命考驗的眾生，先救急苦再救其心，使其歸於正道，祥合家庭及社會，復而齊心續助一切云云眾生，眾賢諸善如此循序漸近增進福田圓滿，則終免再沉輪迴六道之苦，歸回圓覺真道。

== 相關組織 ==
*大村慈聖宮管理委員會(本宮管理單位)
*彰化縣慈聖功德慈善會(公益慈善單位-非營利組織)
*大村慈聖宮櫻花歐洲村天上聖母會(自發性神明會組織)

===寺廟===
[[東亞]][[傳統宗教]]供奉[[神灵]]、[[神话]]或[[传说]]人物、历代[[圣贤]]、历史著名人物的房屋式[[祭祀]][[建筑物]]，均可統稱為'''廟宇'''<ref>{{cite web|title=道教宮廟組織或管理章程範例|url=https://cabu.kcg.gov.tw/Web/FileDownLoad/FileUpload/20160111175017411680.pdf|website=高雄市政府民政局|access-date=2018-04-07|archive-date=2020-10-28|archive-url=https://web.archive.org/web/20201028062933/https://cabu.kcg.gov.tw/Web/FileDownLoad/FileUpload/20160111175017411680.pdf|dead-url=no}}</ref>。一般包括[[道觀]]、[[佛寺]]、[[祠]]等[[廟宇]]，而不包括祭祀[[祖先]]的[[家廟|祠堂家廟]]，但一些聖賢的家廟亦受[[宗族]]以外的信眾[[參拜]]，故这些家庙同時事實上有著祭祀以及讓信眾祈求庇佑用的性質。道教[[宮觀]]可稱'''宮廟'''，佛教[[寺院]]可稱'''寺庙'''，尊天法祖[[祭祀]]通稱'''祖廟'''或'''宗廟'''，皇家[[太庙]]與[[明堂]]则合稱为'''廟堂'''。

由於東亞傳統上常有不同宗教互相影響、習合的情況，如佛道雙修、[[三教合流]]、[[神佛習合]]等，加上與[[民間信仰]]、[[巫覡宗教]]合流，因此廟宇的名稱、性質多變，甚至同一間廟宇同時具備多種性質。

==建築==
除了一些單體式且不設前院的廟宇外，一般都有一個獨立的[[門 (建築物)|門]]為入口，如[[神道坊]]（廟宇[[牌坊]]）、[[山門]]、[[鳥居]]等，也代表進入[[廟宇]]或[[結界]]範圍。入門之後為[[神道 (道路)|神道]]，可通往參拜之處。

廟宇主體建築稱為「[[殿]]」，「殿」本指帝王居所，後來也指供奉仙真聖賢神佛的屋宇如[[大雄寶殿]]，有些則稱為「堂」如[[日本]][[法隆寺]]金堂。規模較大的寺廟常有多個不同的殿或堂。

有些廟宇周圍會有[[廟宇林|鎮守の森]]，有守護廟宇的神聖意義，也有些是作為[[風水林]]。

==類型與名稱==

「觀」，原指[[宮殿]]的高大門[[闕]]，後因歷代帝王常請方士或道士夜觀星象、制定曆法於「觀」，後來用以指[[道士]][[修道 (道教)|修道]]的居所，即[[道觀]]，也作為供奉道教先真的建築物名稱，如[[玄妙觀]]與[[白雲觀]]。一些規模較大的道觀會以「宮」命名，兩者又合稱「[[宮觀]]」。

民間信仰中的寺廟命名多元，傳統上只有一些主神神格為帝、-{后}-、妃或[[王爺信仰|王爺]]級的寺廟才會用原指帝王居所的「宮」命名。例如[[媽祖]]曾先後在[[元代]]、[[清代]]獲[[皇帝]]冊封為天妃、天后，於是部分[[媽祖廟]]命名為天妃宮、天后宮；[[關羽]]被尊為協天大帝，於是一些[[關帝廟]]也命名為[[協天宮]]；神格崇高的神明，其廟宇也會稱為「宮」，如香港、[[澳門]]一些由[[民間釋教]]信徒開設的[[觀音廟]]名為[[水月宮]]。今日多數神廟都稱「宮」。

「殿」指帝王理事之所，多為高階神明的廟宇，供奉[[三清]]的廟宇名稱包含三清殿、[[高玄殿]]等。供奉[[玄天上帝]]的廟宇名稱包含[[北極殿]]、真武殿等。

[[寺廟]]原指「[[寺院]]」「寺」原係朝廷辦公官署如[[大理寺]]等，「院」原為官廨別稱。佛教傳入中國初期，曾將僧人安排在九卿之一府邸[[寺]]中居住，因幾個著名僧人而令其居所[[寺]]中某[[某院]]也逐漸成為僧人居所代稱。故後世稱為寺或院，[[佛教]]僧侶修行、禮佛與居住的道場，如[[中國佛教]]第一座佛寺[[洛陽]]「[[白馬寺]]」與香港“三大古剎”之一「[[青山禪院]]」，並隨著[[漢傳佛教]]傳播影響[[日本]]、[[朝鮮]]、[[越南]]、[[琉球]]；[[伊斯蘭教]]之禮拜堂稱之為「[[清真寺]]」。

「庵」或「庵堂」本來是指結草為屋，後指[[僧尼]]供佛的屋舍如[[河南]][[初祖庵]]，又常常專指僅有[[女性]]出家眾（[[比丘尼]]）居住、修行的場所如[[新北市]][[石碇區]][[蓮池庵]]。也有一些[[民間釋教]]信徒把供奉[[地藏王]]的廟宇命名為[[地藏庵]]，[[五福大帝]]的廟宇也有命名為「庵」如[[福州白龍庵]]。

「[[巖仔|巖]]」本來指位於山窟或依山崖處據險而築的佛寺，供奉[[清水祖師]]的廟宇也常命名為[[清水巖]]。

「洞」係道教先真居住之地如[[洞天福地]]，後來在[[中國大陸]]、[[香港]]、[[台灣]]、[[越南]]等地，因為[[民間釋教]]與民間信仰合流，而成為廟的代名詞之一。

[[儒教]]的寺廟包括祭祀[[孔子]]的[[孔廟]]，以及祭祀聖賢、[[烈士]]、祖先的「[[祠]]」，如[[名宦祠]]、[[忠烈祠]]、[[宗祠]]等。但一些祭祀先賢的祠又被民眾視為祈福消災的[[神明]]，遂與民間信仰結合變成民間寺廟，例如祭祀[[諸葛亮]]的[[武侯祠]]，供奉[[土地公]]的廟宇也有作土地祠、[[福德祠]]者。

「府」原指百官所居之處，部份廟宇也以「府」命名，如奉祀[[五府千歲]]的[[代天府]]、奉祀[[池府千歲]]的[[海埔池王府]]、奉祀張李莫府三千歲的[[五條港安西府]]、奉祀[[張天師]]的[[天師府]]或廣信府。

「堂」是古代官吏審案的地方，也指屋舍的[[正廳]]，作為廟宇使用如[[松山慈惠堂]]。台灣[[齋教]]、[[扶乩]]之場所亦常稱為「堂」，例如[[壹善堂]]、[[勸化堂]]。佛教道场也会使用「讲堂」作为弘法场所名称如[[慧日讲堂]]與[[菩提講堂]]。[[一貫道]]場所亦有作「某某[[佛堂]]」、「某某聖堂」等。

「壇」是舉行祭祀的高臺，在古代東亞常與政府祭祀相關，如[[天壇 (消歧義)|天壇]]、[[地壇]]、[[先農壇]]、厲壇等，其中天壇、[[天公壇]]也成為常見祭祀[[玉皇上帝]]的廟宇名稱，如[[新竹天公壇]]、[[臺灣首廟天壇]]。另外，一般私人設立的神壇也常稱「某某壇」。

“廟”可作为祭祀各神祇场所的泛称，或直接成為祭祀場所名稱，如[[武廟]]、[[文昌廟]]、[[文武廟]]、[[媽祖廟]]、[[王爺廟]]、[[城隍庙]]、[[義民廟]]、祭祀[[后羿]]的[[三嵕廟|三嵕（zōng）廟]]等。

日本[[神道教]]的寺廟稱為[[神社]]，其中祭祀[[日本皇室]]祖先神、[[日本天皇]]、以及對於[[大和]]平定有功神祇的神社稱為[[神宮]]，小型的神社則稱為「[[祠 (神道)|祠]]」，或作「小祠」、「小堂」。

越南傳統信仰中的寺廟，除了與中國相同的類型外，[[村社]]裡還有一種稱為「亭 (越南)|Đình|亭」的寺廟，供奉村社保護神。

[[琉球神道]]的祭祀場所稱為「[[御嶽 (琉球)|御嶽]]」，其中一些屬於寺廟形式。

== 參考文獻 == 
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[[Category: 927 宗教建築；陵墓‎ ]]