檢視嘉義昭忠祠的原始碼

{| class="wikitable" style="float:right; margin: -10px 0px 10px 20px; text-align:left"
|<center>'''嘉義昭忠祠'''<br><img src="https://pic.pimg.tw/tsun0204/1383891291-2225116369.jpg" width="280"></center><small>[https://tsun0204.pixnet.net/blog/post/16930138 圖片來自pixnet]</small> 
|}

'''嘉義昭忠祠'''，是位於[[臺灣]][[嘉義市]][[東區 (嘉義市)|東區]]中山-{里}-的[[昭忠祠]]，位於[[九華山地藏庵]]旁。

==歷史==
地藏庵前右側(南側)廣場另建有昭忠祠，有祭祀在1862年(同治元年)[[戴萬生]]民變事件中殉難之義民。雖在1906年及1930年的地震中皆倒毁,但皆重建。曾於1936年廢廟，地藏庵於1971年改建時，昭忠祠以原廟建材移建於地藏庵前，2020年再移至目前廟地。

===祠===
'''祠'''，又稱'''祠堂'''，是一种源自[[中國|中国]]，並廣為[[東亞文化圈]]<ref>[https://www.itsfun.com.tw/%E6%9D%B1%E4%BA%9E%E6%96%87%E5%8C%96%E5%9C%88/wiki-6267307-4450286 東亞文化圈]，itsfun</ref> 傳統[[民间信仰]]採用的半宗教设施，其主要用于[[供奉]]、[[祭祀]][[神祇]]、[[祖先]]或者先賢、烈士，采用[[廟堂]]式建筑形式。

祠往往是社会公众为共同祭祀和供奉广受尊崇的人物而修建。如[[明代]]，滕縣百姓為紀念在当地为官清廉而即将去京城赴任的[[趙邦清]]，為他修建了[[生祠]]，“黃童白叟，羅而拜之”。其中[[忠烈祠]]是為歷代褒揚忠義精神，建祠追祀為國殉難忠臣烈士之處，祠名「忠烈」。台灣的忠烈祠為[[中華民國]]政府於[[第二次世界大戰]]之後所建。依中华民国內政部所頒布《忠烈祠祀辦法》，於各直轄市、縣市政府所在地設置忠烈祠，中央政府所在地則設首都忠烈祠，由總統主祭。此外又有[[義民信仰|供奉義民]]的[[義民祠]]。

其他例子有[[医圣祠]]、[[南阳武侯祠]]、[[五公祠]]：位于海南琼山国兴街道。“五公”是指唐宋两代被朝廷贬低来海南的五位历史名臣，即唐朝宰相[[李德裕]]、宋朝宰相[[李纲]]、[[赵鼎]]及宋代大学士[[李光]]、[[胡銓]]。他们万里投荒，不易其志，为[[海南岛]]的文化教育、经济的发展做出了不朽的贡献。海南人民历代建祠祭祀他们。清光绪十五年（1889年），雷琼道道台珠采修建海南第一楼纪念“五公”，故名五公祠。
* 衢州徐偃王庙：[[韩愈]]在《衢州徐偃王庙碑》載：“开元初，徐姓二人相属为刺史，帅其部之同姓，改作庙屋，载事于碑。后九十年，当元和九年，而徐氏放复为刺史……乃命因故为新，众工齐事，惟月若日，工告讫功，大祠于庙，宗乡咸序应。是岁，州无怪风剧雨，民不矢厉，谷果完实

由於祠、廟性質相近，而一些設立時為紀念先賢的祠，後世也會被信眾視作祈福避凶之用，所祭祀的對象也被視為神祇，故有時會混用。一些供奉[[儒教]]、[[道教]]、[[佛教]]或民间信仰中的神佛、圣人的场所也以祠為名，如[[黃大仙祠]]。

供奉祖先的[[宗祠]]，現在一般通稱[[祠堂]]。

[[朝鲜半岛]]的祠自[[三國時代]]由中國傳入，在[[高麗王朝]]逐漸普及開來，在[[朝鲜王朝]]達到繁盛，但現今已較少見。

*臺灣民間信仰
'''臺灣民間信仰'''是[[臺灣]]民間廣為流傳的傳統信仰，包括揉合[[中國民間信仰]]「[[儒教|儒]]、[[釋]]、[[道教|道]]」[[三教合流]]的[[漢人]]移民信仰，也包括在地英雄名人神格化，也包括[[王爺千歲信仰]]，以及[[臺灣原住民]]的[[祖靈信仰]]，前者隨著[[中國]][[閩南]]、[[粵東]]移民由[[華南]]地區渡過[[臺灣海峽]]東來，於臺灣落地生根，逐漸產生具有本土風格的[[民間宗教|民間信仰]]，但大體上仍奉祀原有[[中國民間信仰]]的神明；次者表現出臺灣人充滿包容知恩的情感，如供奉捨身救民的日本軍人；再次者如各地有應公、[[萬善同歸]]，有的更分靈者眾，如[[南鯤鯓代天府]]萬善爺；後者有些仍保留原始特色，而部分信仰（如[[阿立祖]]信仰）則有[[漢化]]的情形。

==緣起==
[[中國]][[台灣閩南人|閩]][[粵東人|粵]]移民渡海來臺時，大多迎請[[海神]]或故鄉地方[[神祇]]之[[分靈]]嗣奉。由於移民渡海需面對莫測的海象變化，到臺墾殖後，因水土不服，[[瘟疫]]四起，又須與[[臺灣原住民族]]及不同的墾殖團體相互[[分類械鬥|械鬥]]，爭奪土地、水源、商業利益等等，又時常危及生命財產，分靈而來的原鄉神祇，成為移民的心靈寄託，而信奉同一神明也產生了[[同鄉]]之間的[[意識形態]]認同，渡海來臺的[[海神]]、鄉土神、[[瘟神]]（[[王爺信仰|王爺]]）等信仰，並逐步發展為無所不能的地方守護神。

除了人格化的地方守護神外，也有因為各種職業不同，而奉祀不同職業的保護神。另外主要源自道教、本來流行於[[泉州|泉]][[漳州|漳]]一帶的[[正一派]]、[[閭山派]][[道教]]來臺後，經過一段時間與[[佛教]]、[[儒教]]摻合，逐漸變成民間的傳統信仰及文化現象，與只求個人與家庭之「富貴財子壽」的臺灣多神格「民間信仰」。

1911年《臺灣私法》引《臺灣府誌》，列舉[[玉皇上帝]]、[[東嶽大帝]]、[[玄天上帝]]、[[天上聖母]]、[[神農大帝]]、[[保生大帝]]、[[三山國王]]、[[水仙尊王]]、[[開漳聖王]]、[[廣澤尊王]]、[[註生娘娘]]及[[臨水夫人]]、[[五顯大帝]]、[[元帥爺]]、[[王爺]]、[[大眾爺]]、[[義民]]、[[城隍爺]]、[[福德正神]]、[[灶君]]、[[文昌帝君]]及[[魁星]]諸神皆屬儒教。1921年片岡巖的《臺灣風俗誌》也是承襲這種宗教觀，擴大了日治時期儒教宗教的範疇。片岡巖，《臺灣風俗誌》，1921，（臺北：臺灣日日新報社），（1990年眾文圖書中文版）643-679頁。日治時期儒教並不局限於民間信仰，1941年《大眾人事錄》〈[[黃純青]]〉詞條：黃純青的宗教是「儒教」，1958年的[[魏清德]]〈身世報告書〉，自述宗教信仰是「儒教」。[[黃純青]]、[[魏清德]]都由日治時期橫跨到戰後，[[宗教]]信仰都定位為儒教，1918年八芝蘭公學校（今[[士林國小]]）所編的《鄉土誌》，儒教即列為「宗教」之首。

尚有一種民間信仰被專家把它歸類為「儒宗神教」，因為就其信仰內容來看，大都是藉著神明持筆[[揮鸞]]來闡述儒宗孔教的[[倫理]]道德教化，相容[[聖人]]、[[佛祖]]、[[神仙]]的[[三教合一]]思想，強調修身、齊家、行善、勸化；即以勸化世人，挽救人心，導正社會頹風惡習為宗旨。

至於[[基督宗教]]、[[伊斯蘭教]]等雖也落地生根，成為具有台灣風格的信仰，但由於人口比例較低，暫不列入。有的則如[[一貫道]]供奉五教聖人，將其塑像奉祀，已非原[[基督宗教]]、[[伊斯蘭教]]之模式。

==鄉土神簡表==

臺灣是多元族群融合的社會，在[[漢人]]民族方面包含了許多不同的省籍[[族群|族群]]，他們在移居臺灣時帶來了原鄉的信仰，這些神祇稱為鄉土神。[[玉皇大帝]]、[[三官大帝]]、[[觀音菩薩]]、[[天上聖母]]（媽祖）、[[關聖帝君]]、[[福德正神]]（土地公、土地伯公）等，屬於不分祖籍共同信仰的神靈，但有些地方對某一神祇特別虔誠，有鄉土神的意味。

== 參考文獻 == 
{{reflist}}
[[Category: 927 宗教建築；陵墓‎ ]]