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[[File:低调做人,处事谦恭.png|thumb|350px|right|[https://image.16pic.com/00/48/36/16pic_4836044_s.jpg?imageView2/0/format/png 原图链接][https://www.16pic.com/sucai/tupian_%E6%96%87%E6%AE%8A%E8%8F%A9%E8%90%A8_0-0-0-0-0-0-0-down-0_19.html 图片来自六图网]]] '''低调做人,处事谦恭''',低调做人,谦恭处事是一种大智若愚的做人智慧,一方面,适当地放低自己的姿态,可以使我们变得亲切、可靠,更容易被别人接受,另一方面,你必须丢掉一些东西,比如身份、优越感等,才会更容易学会尊重别人,从而得到别人的认可和尊重 == 原文 == 能够把自己压得低低的,那才是真正的尊贵。 禅语 禅师外出遇到了一个流浪儿,这个小孩很是顽皮,但也非常聪明。于是,禅师把他带回了寺院,对他百般呵护,关爱有加,并让他当了寺院的小沙弥。禅师一边关照小沙弥的生活起居,一边因势利导教他做人的道理。看到小沙弥接受和领会问题比较快,禅师便教他习字念书、诵读经文。慢慢地,禅师发现小沙弥虽然聪明伶俐,但心浮气澡、骄傲自满。于是禅师决定点化一下聪明的小沙弥。 禅师送给了小沙弥一盆含苞待放的夜来香,让他在值更的时候,注意观察夜来香开花的过程。 第二天一早,小沙弥欣喜若狂地抱着那盆花来上早课,并当着众僧的面大声地对禅师说:“您送给我的这盆花太奇妙了!它晚上开放,清香四溢,可是,一到早晨,它又收敛起了美丽的花瓣 ” “噢,”听完小沙弥的叙说,禅师点了点头,用温和的语气问道:“他晚上开花的时候没有吵到你吧?” “没有”,小沙弥依然兴奋地说,“它的开放和闭合都是静悄悄的,哪会吵到我呢。” “哦,原来是这样啊,”禅师以一种特别的口吻说,“老衲还以为花开的时候得吵闹炫耀一番呢。” 小沙弥怔了一下,脸“唰”地红了,嗫嚅着对禅师说:“弟子明白了,弟子一定痛改前非!” 花开无声,却不妨碍人们喜欢它的芬芳,欣赏它的美艳。 以前看佛陀拈花,迦叶微笑的故事总也不明了,看了禅师和小沙弥为我们演绎的另一个版本的“拈花微笑”,忽然好像明白了一点什么。 真正的美不是炫耀出来的,真正的善不是传扬出来的,真正的成功不是吹出来的。山不解释自己的高度,并不影响它耸立云端;海不解释自己的深度,并不影响它容纳百川;大自然从来不解释自己伟大,并不影响他孕育万物。子曰:“四时行焉,百物生焉,天何言哉?”天地载育万物,何其伟大,它说什么了吗? 《道德经》云“大音希声,大象无形。”真正的大人物往往都很低调,真正的大成就往往看起来很平凡。人生在世,一定要明白低调做人的道理。 低调是一种姿态,蒙田说过真正的学者就象田野上的麦穗。麦穗空瘪的时候,它总是长得很挺,高傲地昂着头;麦穗饱满而成熟的时候,它总是表现得温顺的样子,低垂着脑袋。 低调是一种修养,低调之人,都能用平和的心态来看待世间的一切,修炼到此种境界,为人便能善始善终,既可以让人在卑微时安贫乐道,豁达大度,也可以让人在显赫时盈若亏,不娇不狂。 低调做人,不仅可以保护自己、融入人群,与人和谐相处,也可以让人暗蓄力量、悄然潜行,在不显山不露水中成就事业。 有一个年轻人前去拜见禅师,问道:“师父,为什么我觉得自己这些年来总是没有长进呢?” 禅师笑着说:“先喝杯水吧!”于是就拿起桌子上的茶壶,往杯子里倒水。水很快满了,但禅师却没有停手,依旧往杯里倒水。 年轻人看到杯子里的水已经溢了出来赶忙提醒到:“师父,水已经满了。” 禅师意味深长地对年轻人说:“再倒一些吧,说不定能更多一些呢!” 年轻人笑着说:“杯子已经满了,您再怎么倒也进不了杯子里。” 禅师说:“这个道理你也懂呀,可是你为什么还来问我呢?” 年轻人终于醒悟,自言自语地说道:“是啊!人生也是这样的道理,心里装的东西太多了,自然就装不进去其他的了!” 禅师看他已经有所觉悟,便笑着说到:“是啊!人往高处走,水向低处流。很多人只想着往心里装更多的东西,以得到自己想要的。但是他们越是这样想,就越不能得到,因为他们的心已经满了,怎么能装进去东西呢?” 低调做人,谦恭处事是一种大智若愚的做人智慧,一方面,适当地放低自己的姿态,可以使我们变得亲切、可靠,更容易被别人接受,另一方面,你必须丢掉一些东西,比如身份、优越感等,才会更容易学会尊重别人,从而得到别人的认可和尊重。<ref>[https://www.liaotuo.com/fojiaogushi/fojing/31114.html 低调做人,处事谦恭]</ref> == 佛教信仰 == 信仰佛教的好处,有些虽然信仰他教亦能获得,但毕竟佛教要高超、殊胜多了。 佛教详尽地剖析宇宙人生的问题,目的在使人对人生能获得正确的认识。 一般人对人生的看法,不外乎[[悲观]]与[[乐观]]两种。 而佛教的人生观,严格说来,是既不属于悲观,也不属于乐观的,我们可以勉强称它做:‘中观’。 什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生,也不浑浑噩噩地虚掷生命,它能用智慧的眼光,扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解,而正确地认识人生的真象,把握人生的方向。 佛教又认为众生是一体的,休戚与共的,小我生活于大我之中。因此要牺牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。 佛教反对命运操纵在他人或神的手中,自己做的自己承当,因此人人要克苦耐劳,努力奋斗,为了明日,必须献出今天,没有辛勤的耕耘,哪会有丰硕的收获呢? 佛教的戒律,对人的行为并不是死的束缚,而是活的鼓舞,在消极方面可以止恶防罪,在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例,它的真正精神与目的,不在自己的不杀,而是要去劝人戒杀,一个立志学菩萨道的人,自己杀生固是破戒,就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’,更要劝人不要偷盗、说谎,苦口婆心的,不厌其烦的劝人改邪归正。 严守五戒是做人的根本,违犯五戒在社会上就不能立足,同时为国法所不容,最后只有身系囹圄,饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可,违反五戒,下世就不能再得人身,而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的,因此称为恶道。)我们且不管下世如何,看看目前就够了,人能不杀生,社会上就没有杀人命案;能不偷盗,就没有小偷、强盗;能不邪淫,就不会有男偷女娼,破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒,则身心愉快,头脑清晰,不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体,早经医学一再证明。)如此,这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。 佛从不生气,或处罚弟子,在佛教经典中,绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。 佛对弟子一直和颜悦色,谆谆教诲,他真的是‘[[有教无类]]’——不论老、少、贫、富、贵、贱,同时包括宇宙间每一类众生在内。 佛最懂得因材施教,能把握不同的时机,对不同资质的众生说最好的道理。<ref>[http://blog.sina.com.cn/s/blog_743281fa0102yc7l.html 信仰佛教的好处]</ref> == 参考来源 == {{reflist}} [[Category:229 佛教传记]]
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