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| 齊桓晉文之事 |
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作者 ：孟子 年代 ：先秦 出 處 ：《孟子·梁惠王上》 體 裁 ：詩 |
《齊桓晉文之事》本文摘自《孟子·梁惠王上》，通過孟子遊說齊宣王提出放棄霸道，施行王道的經過，比較系統地闡發了孟子的仁政主張。
提要
本文通過孟子遊說齊宣王提出放棄霸道，施行王道的經過，比較系統地闡發了孟子的仁政主張。
這篇文章記孟子遊說宣王行仁政。說明人皆有不忍之心，為國君者，只要能發揚心中這種善端，推己及人，恩及百姓，就不難保民而王。文章通過孟子與齊宣王的對話，表現了孟子「保民而王」的王道思想和富民、教民的政治主張，也表現了孟子善辯的性格和高超的論辯技巧。他的主張，首先是要給人民一定的產業，使他們能養家活口，安居樂業。然後再「禮義」來引導民眾，加強倫理道德教育，這樣就可以實現王道理想。這種主張反映了人民要求擺脫貧困，嚮往安定生活的願望，表現了孟子關心民眾疾苦、為民請命的精神，這是值得肯定的。但孟子的思想也有其局限性。一是戰國時期，由分裂趨向統一，戰爭難以避免。孟子往往籠統反對武力，顯得脫離實際不合潮流。二是他的仁政主張完全建立在「性善論」基礎上，顯得過於天真、簡單。孟子的思想雖然有一定的價值，與當時的社會卻有很大距離，所以是行不通的。
典故
春秋時期，齊桓公、晉文公先後稱霸，統領諸侯，是霸主中的代表。幾百年後，戰國時的齊宣王田辟強也想稱霸，因此他向孟子請教。齊宣王對孟子說：「您能把有關齊桓公、晉文公的事跡講給我聽嗎?」
孟子答道：「對不起，我們孔夫子的門徒向來不講霸主的事。我們只講王道，用道德的力量來統一天下。」
齊宣王問道：「那要有怎樣的道德才能統一天下呢?」
孟子說:「我聽說，有一次新鍾鑄成，準備殺牛祭鍾，您看見好好一頭牛，無罪而被殺，心中感到不忍。憑您這種好心，就可以行王道，施仁政，統一天下。問題不在於您能不能，而在於您干不干罷了!比方有人說：『我的力氣能舉重三千斤，但舉不起一根羽毛;眼力能看清秋天鳥獸毫毛那樣細微的東西，卻看不見滿車的木柴。』您相信這種話嗎?」
齊宣王說：「當然不相信!」
孟子緊接着說：「是呀，不能相信。如今您的好心能用來對待動物，卻不能用來愛護老百姓，這也同樣難於叫人相信。老百姓之所以不能夠安居樂業，是您根本不去關心的緣故。顯然，這都是干與不乾的問題，而不是能與不能的問題。您問能不能行王道、統一天下，問題也是如此，是不去干，而不是不能幹!"
原文
齊宣王問曰：「齊桓、晉文之事可得聞乎？」
孟子對曰：「仲尼之徒無道桓文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎？」
曰：「德何如則可以王矣？」
曰：「保民而王，莫之能御也。」
曰：「若寡人者，可以保民乎哉？」
曰：「可。」
曰：「何由知吾可也？」
曰：「臣聞之胡齕曰：王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：『牛何之？』對曰：『將以釁鐘。』王曰：『舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。』對曰：『然則廢釁鐘與？』曰：『何可廢也，以羊易之。』不識有諸？」
曰：「有之。」
曰：「是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。」
王曰：「然，誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。」
曰：「王無異於百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？」
王笑曰：「是誠何心哉？我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。」
曰：「無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。」
王說，曰：「《詩》云：『他人有心，予忖度之。』夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，於我心有戚戚焉。此心之所以合於王者，何也？」
曰：「有復於王者曰：『吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪。』則王許之乎？」
曰：「否！」
「今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。」
曰：「不為者與不能者之形，何以異？」
曰：「挾太山以超北海，語人曰：『我不能。』是誠不能也。為長者折枝，語人曰：『我不能。』是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可運於掌。《詩》云：『刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。』言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。王請度之！
「抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？」
王曰：「否，吾何快於是？將以求吾所大欲也。」
曰：「王之所大欲，可得聞與？」
王笑而不言。
曰：「為肥甘不足於口與？輕暖不足於體與？抑為采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉？」
曰：「否，吾不為是也。」
曰：「然則王之所大欲可知已：欲闢土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。」
王曰：「若是其甚與？」
曰：「殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災；以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。」
曰：「可得聞與？」
曰：「鄒人與楚人戰，則王以為孰勝？」
曰：「楚人勝。」
曰：「然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地，方千里者九，齊集有其一。以一服八，何以異於鄒敵楚哉？盍亦反其本矣？今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之塗，天下之欲疾其君者皆欲赴訴於王。其若是，孰能御之？」
王曰：「吾惛，不能進於是矣。願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之。」
曰：「無恆產而有恆心者，惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡；然後驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？王欲行之，則盍反其本矣；五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞、豚、狗、彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無飢矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。」[1]
譯文
齊宣王問（孟子）說：「齊桓公、晉文公（稱霸）的事，可以講給我聽聽嗎？」
孟子回答說：「孔子這些人中沒有講述齊桓公、晉文公的事情的人，因此後世沒有流傳。我沒有聽說過這事。（如果）不能不說，那麼還是說說行王道的事吧！」
（齊宣王）說：「德行怎麼樣，才可以稱王呢？」
（孟子）說：「使人民安定才能稱王，沒有人可以抵禦他。」
（齊宣王）說：「像我這樣的人，能夠保全百姓嗎？」
（孟子）說：「可以。」
（齊宣王）說：「從哪裡知道我可以呢？」
（孟子）說：「我從胡齕那聽說：『您坐在大殿上，有個人牽牛從殿下走過。您看見這個人，問道：『牛（牽）到哪裡去？』（那人）回答說：『準備用它（的血）來塗在鐘上行祭。』您說：『放了它！我不忍看到它那恐懼戰慄的樣子，這樣沒有罪過卻走向死地。』（那人問）道：『那麼既然這樣，（需要）廢棄祭鐘的儀式嗎？』你說：『怎麼可以廢除呢？用羊來換它吧。』不知道有沒有這件事？」
（齊宣王）說：「有這事。」
（孟子）說：「這樣的心就足以稱王於天下了。百姓都認為大王吝嗇。（但是）誠然我知道您是出于于心不忍（的緣故）。」
（齊宣王）說：「是的。的確有這樣（對我誤解）的百姓。齊國雖然土地狹小，我怎麼至於吝嗇一頭牛？就是因為不忍看它那恐懼戰慄的樣子，就這樣沒有罪過卻要走向死亡的地方，因此用羊去換它。」
（孟子）說：「您不要對百姓認為您是吝嗇的感到奇怪。以小（的動物）換下大（的動物），他們怎麼知道您的想法呢？您如果痛惜它沒有罪過卻要走向死亡的地方，那麼牛和羊又有什麼區別呢？」
齊宣王笑着說：「這究竟是一種什麼想法呢？（我也說不清楚），我（的確）不是（因為）吝嗇錢財才以羊換掉牛的，（這麼看來）老百姓說我吝嗇是理所應當的了。」
（孟子）說：「沒有關係，這是體現了仁愛之道，（原因在於您）看到了牛而沒看到羊。有道德的人對于飛禽走獸：看見它活着，便不忍心看它死；聽到它（哀鳴）的聲音，便不忍心吃它的肉。因此君子不接近廚房。」
齊宣王高興了，說：「《詩經》說：『別人有什麼心思，我能揣測到。』說的就是先生您這樣的人啊。我這樣做了，回頭再去想它，卻想不出是為什麼。先生您說的這些，對於我的心真是有所觸動啊！這種心之所以符合王道的原因，是什麼呢？」
（孟子）說：「（假如）有人報告大王說：『我的力氣足以舉起三千斤，卻不能夠舉起一根羽毛；（我的）眼力足以看清鳥獸秋天新生細毛的末梢，卻看不到整車的柴草。』那麼，大王您相信嗎？」
（齊宣王）說：「不相信。」
（孟子說：）「如今您的恩德足以推及禽獸，而老百姓卻得不到您的功德，卻是為什麼呢？這樣看來，舉不起一根羽毛，是不用力氣的緣故；看不見整車的柴草，是不用目力的緣故；老百姓沒有受到愛護，是不肯布施恩德的緣故。所以，大王您不能以王道統一天下，是不肯干，而不是不能幹。」
（齊宣王）說：「不肯干與不能幹在表現上怎樣區別？」
（孟子）說：「（用胳膊）挾着泰山去跳過渤海，告訴別人說：『我做不到。』這確實是做不到。為長輩按摩，告訴別人說：『我做不到。』這是不肯做，而不是不能做。大王所以不能統一天下，不屬於（用胳膊）挾泰山去跳過渤海這一類的事；大王不能統一天下，屬於對長輩按摩一類的事。尊敬自己的老人，進而推廣到尊敬別人家的老人；愛護自己的孩子，進而推廣到愛護別人家的孩子。（照此理去做）要統一天下如同在手掌上轉動東西那麼容易了。《詩經》說：『（做國君的）給自己的妻子作好榜樣，推廣到兄弟，進而治理好一家一國。』──說的就是把這樣的心推廣到他人身上罷了。所以，推廣恩德足以安撫四海百姓，不推廣恩德連妻子兒女都安撫不了。古代聖人大大超過別人的原因，沒別的，善於推廣他們的好行為罷了。如今（您的）恩德足以推廣到禽獸身上，老百姓卻得不到您的好處，這究竟是什麼原因呢？用秤稱，才能知道輕重；用尺量，才能知道長短，任何事物都是如此，人心更是這樣。大王，您請思量一下吧！還是說（大王）您發動戰爭，使將士冒生命的危險，與各諸侯國結怨，這樣心裡才痛快麼？」
齊宣王說：「不是的，我怎麼會這樣做才痛快呢？我是打算用這辦法求得我最想要的東西罷了。」
（孟子）說：「您最想要的東西是什麼，（我）可以聽聽嗎？」
齊宣王只是笑卻不說話。
（孟子）說：「是因為肥美甘甜的食物不夠吃呢？又輕又暖的衣服不夠穿呢？還是因為美女不夠看呢？美妙的音樂不夠聽呢？左右受寵愛的大臣不夠用呢？（這些）您的大臣們都能充分地提供給大王，難道大王真是為了這些嗎？」
（齊宣王）說：「不是，我不是為了這些。」
（孟子）說：「那麼，大王所最想得到的東西便可知道了：是想開拓疆土，使秦國、楚國來朝見，統治整個中原地區，安撫四方的少數民族。（但是）以這樣的做法，去謀求這樣的理想，就像爬到樹上卻要抓魚一樣。」
齊宣王說：「真的像（你說的）這麼嚴重嗎？」
（孟子）說：「恐怕比這還嚴重。爬到樹上去抓魚，雖然抓不到魚，卻沒有什麼後禍；假使用這樣的做法，去謀求這樣的理想，又盡心盡力地去干，結果必然有災禍。」
（齊宣王）說：「（這是什麼道理）可以讓我聽聽嗎？」
（孟子）說：「（如果）鄒國和楚國打仗，那您認為誰勝呢？」
（齊宣王）說：「楚國會勝。」
（孟子）說：「那麼，小國本來不可以與大國為敵，人少的國家本來不可以與人多的國家為敵，弱國本來不可以與強國為敵。天下的土地，縱橫各一千多里的（國家）有九個，齊國的土地總算起來也只有其中的一份。以一份力量去降服八份，這與鄒國和楚國打仗有什麼不同呢？還是回到根本上來吧。（如果）您現在發布政令施行仁政，使得天下當官的都想到您的朝廷來做官，種田的都想到您的田野來耕作，做生意的都要（把貨物）存放在大王的集市上，旅行的人都想在大王的道路上出入，各國那些憎恨他們君主的人都想跑來向您申訴。如果像這樣，誰還能抵擋您呢？」
齊宣王說：「我糊塗，不能懂得這個道理。希望先生您幫助我（實現）我的願望。明確的指教我，我雖然不聰慧，請（讓我）試一試。」
（孟子）說：「沒有長久可以維持生活的產業而常有善心，只有有志之士才能做到，至於老百姓，沒有固定的產業，因而就沒有長久不變的心。如果沒有長久不變的善心，（就會）不服從約束、犯上作亂，沒有不做的了。等到（他們）犯了罪，隨後用刑法去處罰他們，這樣做是陷害人民。哪有仁愛的君主掌權，卻可以做這種陷害百姓的事呢？所以英明的君主規定老百姓的產業，一定使他們上能贍養父母，下能養活妻子兒女；年成好時能豐衣足食，年成不好也不致於餓死。這樣之後督促他們做好事。所以老百姓跟隨國君走就容易了。如今，規定人民的產業，上不能贍養父母，下不能養活妻子兒女，好年景也總是生活在困苦之中，壞年景免不了要餓死。這樣，只把自己從死亡中救出來，恐怕還不夠，哪裡還顧得上講求禮義呢？大王真想施行仁政，為什麼不回到根本上來呢？（給每家）五畝地的住宅，種上桑樹，（那麼）五十歲的人就可以穿上絲織的衣服了；雞、小豬、狗、大豬這些家畜，不要失去（餵養繁殖的）時節，七十歲的人就可以有肉吃了；一百畝的田地，不要（因勞役）耽誤了農時，八口人的家庭就可以不挨餓了；重視學校的教育，反覆地用孝順父母，尊重兄長的道理叮嚀他們，頭髮斑白的老人便不會再背着、頂着東西在路上走了。老年人穿絲衣服吃上肉，老百姓不挨餓受凍，如果這樣還不能統一天下，那是沒有的（事情）。」
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