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改教運動的神學（Reformation Theology ），復原教（Protestant）改教運動的神學，重新肯定神是中心，神主權（Sovereignty of God）的榮耀，人透過耶穌基督得到救恩（Salvation），恩典（Grace）是首要的條件等。

「神學」二字有（Theos）及（Logos）二希臘文字併合成的。前者意「神」，後者意「話語」；談到基督信仰又有（The divinity of Christ}即「基督的神性」。所以基督教「神學」就是有關 神的話語，即有關基督的神性的研究，或有關基督的神性的學問。簡言之，「神學」就是「學神」，即教導怎樣「學向基督」。

基本原理

對馬丁路德（M. Luther750,Luther, Martin）來說，這真是個革命性的發現，神的義「竟然就是使我們稱義的義」（LW 25, p. 151）；他相信中世紀思想家必然是把基督徒引入迷途，竟然說人只要勉力為善，至終就能在神的眼中為他賺取到救恩；他們不知道，罪（Sin1083,Sin）已把人的意志（Will1234,Will）弄得癱瘓，根本無能立志得神喜悅。路德經過仔細研究保羅的思想，發現人透過在耶穌基督內的信心（Faith443,Faith）──這信心就是神之恩賜──罪人就可以獲赦免、得自由。他是因信而稱義（Justification670,Justification），不是因着他的成就；基督已把功德賜下，人能獲得這功德，純是因為祂勝過罪惡、死亡（Death343,Death）、律法（Law708,Law）和魔鬼（Devil358,Devil and Demons 魔鬼與鬼），它們均是拘禁人性的「暴君」。故此，稱義是法庭宣告的赦免，人的功德是斷然不能贏取的。

所有權威的改教家都在這教義上跟隨路德的解釋。加爾文（Calvin249,Calvin, John 加爾文）亦指出，聖靈（Holy Spirit580,Holy Spirit）隱藏的工作，能幫助罪人運用信心，同時亦使他得重生（Regeneration1000,Regeneration），得到新的生命，因為相信基督，就必然與祂有個人的聯合（參與基督聯合，Union with Christ1195,Union with Christ），而稱義的信心又必然會由這聯合而產生好行為。但這個所謂「雙重稱義」不會影響因信稱義這教義，它只是把稱義與成聖（Sanctification1042,Sanctification）相聯起來了解而已。改教家無意忽視道德在基督徒生活的重要，不過他們要指出，道德生活是稱義的結果，不是成因。

改教家都承認聖經（Scripture1063,Scripture）的權柄。對路德來說，聖經就是神的道，人的作者是在聖靈的啟示下寫作，那是為要保障其準確──不僅在其一般教訓，也在字義的準確無誤。這種確認聖經的態度，不會否定以評鑑的方式來研讀傳遞下來的經文；我們若要儘量接近原文的意義，認識希伯來文和希臘文仍是必要的。聖經是整個神子民所擁有的，因此就有需要把它翻譯成不同的語言，就如丁道爾（W. Tyndale）所問︰「聖經若非用汝之母語呈現汝前」，你又怎能明白真理呢？（五經導言）

聖靈是聖經真正的解釋者，就如慈運理在他書中說的（Zwingli1260,Zwingli, Ulrich 慈運理， The Clarity and Certainty of the Word of God, 1522），教宗無權獨斷聖經的解釋。路德在《致日耳曼基督徒貴族》（To the Christian Nobility of the German Nation, 1520）中說，解釋之鑰並未給予彼得和他在羅馬的繼承者，「乃是賜給整個群體」。加爾文把這方面的睿見組成更有系統的解釋，他強調聖經自顯為正確的特性（《基督教要義》I.vii.2～4，文藝），對一個相信的心來說，聖靈內部的見證能證實它客觀的真理，故此聖靈與聖經的關係是異常密切的；把二者分割的結果，若非是一種無生命的聖經主義，就必然是盲目的屬靈熱誠了。

應用

把這兩個原則〔即惟獨信心（sola fide）和惟獨聖經（sola Scriptura）〕實踐出來，其後果是非同小可的︰它革新了中世紀的信仰與生活。教會傳統不能再視為可以獨立於聖經之外的一種標準，意思就是說，教會不能任讓寓意法釋經肆無忌憚地發展下去，乃要本於經文的歷史及語言學來釋經。煉獄（Purgatory972,Purgatory）教義因缺乏聖經支持而放棄；又因為基督是神人間惟一的中保，因此敬拜聖徒及馬利亞（Mary772,Mary）的傳統也要廢除。

從另一方面說，凡與聖經符合的教義與信仰宣言均予以保留，就如三位一體（Trinity1179,Trinity）及道成肉身（Incarnation623,Incarnation）這些古典教義，及表達此教義的信經，如使徒信經（Apostles' Creed153,Apostles' Creed）、尼西亞信經（Nicene Creed850,Nicene Creed），及迦克墩信經（參迦克墩會議，Chalcedon, Council of265,Chalcedon, Council of）等。接着改教家便開始解釋他們所了解的神學。雖然路德從沒寫過有系統的神學，卻在為數眾多的作品留下極深的影響力，就如 1520年的論文，以及加拉太書和羅馬書注釋，都是明白他思想的重要着作。第一個嘗試有系統地整理路德思想的是墨蘭頓（P. Melanchthon779,Melanchthon, Philip 墨蘭頓， Loci Communes, 1521），而這場路德運動亦至終引來解釋他思想最詳備的奧斯堡信條（Augsburg Confession170,Augsburg Confession 奧斯堡信條， 1530）。

慈運理在《真假宗教》（True and False Religion, 1525）表達了他成熟的神學，但加爾文的《基督教要義》（Institutes of the Christian Religion）無可置疑地是改教運動最重要的神學作品，第一版在1536年出版，後經不斷擴充修訂，至終成為 1559年非常傑出的修訂版。加爾文在此書內以使徒信經作藍本；他原指望此書成為信徒的手冊，故此讀者不應嘗試以一教義來統攝全書，就如以神的主權或預定論（Predestination954,Predestination）作主導思想來解釋。全書的特色是對各教義均能兼顧，使每一教義都能互相輝映，顯出聖經豐富的道理。

我們由此便知道，改教家釋放出來的神學力量是巨大的，一些改教口號實不足代表一切，就如「惟獨信心」、「惟獨聖經」、「惟獨基督」、「惟獨恩典」，和「歸榮與神」等。

不同的重心

改教家亦有接受傳統天主教正統的教義，只不過他們有不同的重心。舉例說，關於神的教義，改教家的解釋有一種新動力蘊藏在內。路德在解釋「十字架的神學」（Cross, Theology of the329,Cross, Theology of the）之際，向我們介紹了很具洞見的弔詭︰在受苦（Suffering1123,Suffering） 與受辱的奧秘中，祂正是那位啟示自己又隱藏自己的神（參隱藏與啟示的神，Hidden and Revealed God562,Hidden and Revealed God）。同樣地，對加爾文來說，神不是一個抽離又不動的神，乃是一個常用大能及革新手法介入人類歷史（History570,History）的神。對他們二人來說，神的恩典不像中世紀神學家所說的，是一種非個人化的東西，乃是個人化的參與。

再以基督論（Christology282,Christology）為例，改教家中也有不同的着重點。路德很注重基督位格的一體，而慈運理和加爾文則要指出二性（神、人）的分別。以加爾文來說，他高舉基督神性的地步，的確使他容易被人批評，說他不夠重視基督的人性。從另一方面來看，有些重洗派（Anabaptists123,Anabaptist Theology）的人（像Melchiorites）不願意接受迦克墩信經，說基督的身體是「屬天的身體」，是馬利亞腹中獨特地孕育而成，與人的罪身不能同日而語（參同歸於一論， Recapitulation, the Doctrine of991,Recapitulation, the Doctrine of）。

另一個不同的着重點，就是對律法與福音（Law and Gospel710,Law and Gospel）之關係的了解。所有權威的改教家均十分嚴肅地面對罪的後果，拒絕中世紀的意見，說人天然恩賜只受墮落（Fall446,Fall）部分的影響。他們認為人的意志已受罪轄制，就如路德在《意志的捆綁》（Bondage of the Will, 1525）所闡釋的，他說這樣的人心思也黑暗起來。對路德來說，律法的主要功用是在定人的罪，它只能指責，卻不能拯救，只有福音可以拯救；故此路德和他的同工墨蘭頓就嚴格地分開律法和福音。加爾文並不否認律法只能指責不能拯救的本質，但他認為律法最主要的功用，乃在誘發及策動罪人追求道德完全，故此福音與律法是攜手合作的，因為恩典之盟約（Covenant322,Covenant）正是為律法預備了工作的環境；使加爾文主義具備那股道德之動力者正是這信念，不管是個人生命或社會群體（Society1093,Society, Theology of 社會神學）皆如此。

按奧斯堡信條的說法，教會「為聖徒的會眾（一切信徒的集團），而在這個會眾中福音得以正當地教授（純正地宣講），聖禮得以正當地施行（按照福音施行）」（第七條），加爾文是同意這條文的（《基督教要義》，IV.i.8）。事實上，路德與加爾文對教會（Church284,Church）的看法相當接近。真教會只有神知道，那是一個得稱為義之罪人的群集；但可見的教會如在日內瓦或威丁堡的，難免混雜了假冒為善的人在裡面，他們欠缺的就是得救的信心。這樣說來，可見的教會是真假信徒混在一起的群集，不過我們只要仍在傳講正確的福音，施行正當的聖禮，她仍然是一間真正的教會。加爾文認為正因為上述原因，教會必須常常自省，她的會友亦要接受一套教會紀律來潔淨，正如牧者亦要接受神的道的鑑察，以保證他的教義合乎神的話。教會改革不是一次便完成的行動，乃是一個過程；改革宗教會必須不斷改革，卻不能像羅馬教會的自誇那樣（semper eadem），永遠保持原樣。