唐宋煎茶道的歷史影響
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唐宋煎茶道的歷史影響，中國煎茶道萌芽於西晉，醞釀於東晉南北朝以迄盛唐，形成於中唐代宗、德宗朝，興盛於中晚唐，衰於五代、北宋，亡於南宋，前後歷九百年的歷史。煎茶道是中國最先形成的茶道形式，在中國歷史上影響廣泛，並遠傳朝鮮半島和日本列島。
目錄
原文
(一)煎茶道茶藝
1.備器
《茶經》「四之器」章列茶器二十四事，即風爐(含灰承)、[上竹下呂]、炭撾、火[上竹下夾]、[釒復]、交床、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統貯茶器的都籃。
2.選水
《茶經》「五之煮」云：「其水，用山水上，江水中，井水下。」「其山水，揀乳泉、石池漫流者上。」「其江水，取去人遠者。井，取汲多者。」陸羽晚年撰《水品》(一說《泉品》)一書。張又新於公元825元年前後撰《煎茶水記》，書中引劉件芻評判天下之水等，陸羽評判天下之水二十等。講究水品，是中國茶道的特點。
3.取火
《茶經》「五之煮」云：「其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經燔炙為膻膩所及，及膏木、敗器不用之。」溫誕筠撰於公元860年前後的《採茶錄》「辨」條載：「李約，[氵開]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：『茶須緩火炙，活火煎』。活火謂炭之有焰者，當使湯無妄沸，庶可養茶。」
4.候湯
《茶經》「五之煮」云：「其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如湧泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食。」候湯是煎茶的關鍵。
5.習茶
習茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。
撰於八世紀末的《封氏聞見記》卷六飲茶條載：「楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，並煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統籠貯之。元近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，於量茶道大行，王公朝士無不飲者，御史大夫李季聊宜慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請為之。伯熊着黃被衫烏紗帽，手執茶器，口通茶名，區分指點，左右刮目。……」常伯熊，生平事跡不祥，約為陸羽同時人。他對《茶經》進行了潤色，嫻熟茶藝，是煎茶道的開拓者之一。
陸羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢起、杜牧、溫道筠、皮日休、陸偉蒙、齊等人對煎茶道茶藝均有貢獻。
(二)茶禮
《茶經》「五之煮」云：「夫珍鮮馥烈者，其碗數三，次之者，碗數五。若坐客數至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數，但闕一人，而已其雋永補所闕人。」一次煎茶少則三碗，多不過五碗。客人五位，則行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的「雋永」來補。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以「雋永」補。若八人以上則兩爐，三爐同時煮，再以人數多少來確定酌分碗數。
(三)茶境
《茶經》「九之略」章有「若松間石上可坐」，「若瞰泉臨澗」，「若援藟躋岩，引絙入洞」，則茶事活動可在松間石上，泉邊澗側，甚至山洞中進行。「十之圖」章又載：「用絹素或四幅或六幅，分布寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，於是《茶經》之始終備焉」。在室內進行茶事活動，在四壁陳掛寫有《茶經》內容的掛軸，開後世懸掛書畫掛軸的先河。
陸羽煎茶道，對環境的選擇重在自然，多選在林間石上、泉邊溪畔等幽雅的自然環境中。或在廳堂書齋，四壁常懸掛書畫條幅。
(四)茶修
「茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節不舒聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也」(《茶經·一之源》)。飲茶利於「精行儉德」，使人強身健體。
在《茶經》「四之器」中，風爐的設計就應用了儒家《易經》的「八卦」和陰陽家的「五行」學說。風爐上鑄有「坎上巽下離於中」，「體均五行去百疾」的字樣。鍑的設計為：「方其耳，以正令也;廣其緣，以務遠也;長其臍，以守中也。」正令、務遠、守中，反映了儒家的「中正」的思想。《茶經》不僅闡發飲茶的養生功用，已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養儉德、正令、務遠、守中。
封演《封氏聞見記》卷六「飲茶」條載：「楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，並煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統籠貯之。遠近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，於是茶道大行。」
中唐以降，已經認識到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經》，斐汶《茶述》，皎然「三飲」，盧仝「七碗」，高揚茶道精神，把飲茶從目常物質生活提升到精神文化層次。
八世紀下半葉，值中唐時期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，注重對飲茶環境的具備初步的飲茶禮儀，這標誌着中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創始人，也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式，鼎盛於中、晚唐、經五代、北宋，至南宋而亡，歷時約五百年。[1]