反經·卷一·大體檢視原始碼討論檢視歷史
反經·卷一·大體出自《反經》（亦稱《長短經》）是一本謀略奇書，由唐朝大詩人李白的老師道家末枝縱橫家趙蕤所著。它以唐以前的華夏歷史為論證素材，集諸子百家學說於一體，融合儒、道、兵、法、陰陽、農等諸家思想，所講內容涉及政治、外交、軍事等各種領域，並且還能自成一家，形成一部邏輯體系嚴密、涵蓋文韜武略的謀略全書。為歷代有政績的帝王將相所共悉，被尊奉為小《資治通鑑》。[1]
原文
臣聞老子曰：「以正理國，以奇用兵，以無事取天下。」荀卿曰：「人主者，以官人為能者也；匹夫者，以自能為能者也。」傅子曰：「士大夫分職而聽，諸侯之君分土而守，三公總方而議，則天子拱己而正矣。」何以明其然耶？當堯之時，舜為司徒，契為司馬，禹為司空，后稷為田疇，夔為樂正，倕為工師，伯夷為秩宗，皋陶為理官，益掌驅禽。堯不能為一焉，奚以為君，而九子者為臣，其故何也？堯知九賦之事，使九子各授其事，皆勝其任以成九功。堯遂乘成功以王天下。
漢高帝曰：「夫運籌策於幃幄之中，決勝於千里之外，吾不如子房；鎮國家，撫百姓，給餉饋，不絕糧道，吾不如蕭何；連百萬之軍，戰必勝，攻必取，吾不如韓信。三人者，皆人傑也。吾能用之，此吾所以有天下也。」
(《人物誌》曰：「夫一官之任，以一味協五味；一國之政，以無味和五味。故臣以自任為能，君以能用人為能；臣以能言為能，君以能聽為能；臣以能行為能，君以能賞罰為能。所以不同，故能君眾能也。」)
故曰：知人者，王道也；知事者，臣道也。無形者，物之君也；無端者，事之本也。鼓不預五音，而為五音主；有道者，不為五官之事，而為理事之主。君守其道，官知其事，有自來矣。
先王知其如此也，故用非其有，如己有之，通乎君道者也。
(議曰：《淮南子》云：「巧匠為宮室，為圓必以規，為方必以矩，為平直必以準繩。功已就矣，而不知規矩準繩，而賞巧匠。宮室已成，不知巧匠，而皆曰某君某王之宮室也。」
孫卿曰：「夫人主欲得善射中微，則莫若使羿；欲得善御致遠，則莫若使王良；欲得調一天下，則莫若聰明君子矣。其用智甚簡，其為事不勞，而功名甚大。」此能用非其有，如己有者也。)
人主不通主道者，則不然。自為之，則不能任賢；不能任賢，則賢者惡之。此功名之所以傷，國家之所以危。
(議曰：「《申子》云：「君知其道也，臣知其事也。十言十當，百言百當者，人臣之事也，非人君之道也。」《尸子》云：「人臣者，以進賢為功也；君者，以用賢為功也。」賈誼云：「臣聞聖主言問其臣，而不自造事，故使人臣得必盡其愚忠，惟陛下財幸。」由是言之，夫君不能司契委任而妒賢惡能，取敗之道也。)
湯武日而盡有夏商之財，以其地封，而天下莫敢不悅服；以其財賞，而天下皆競勸，通乎用非其有也。
(議曰：孫卿云：「修禮者王，為政者強，取人者安，聚斂者亡。故王者富人，霸者富士，僅存之國富大夫，亡國富筐篋、實府庫。是謂上溢下漏。」又曰：「天子不言多少，諸侯不言利害，大夫不言得失。」
昔者周厲王好利，近榮公，芮良夫諫曰：「王室其將卑乎？榮公好專利而不知大難。夫利，百物之所生也，天地之所載也；而有專之，其害多矣。天地百物皆將取焉，何可專也！所利甚多而不備大難，以是教王，其能久乎？」後厲王果敗。
魏文侯御廩災，素服避正殿，群臣皆哭。公子成父趨入賀曰：「臣聞天子藏於四海，諸侯藏於境內。非其所藏，不有火災，必有人患。幸無人患，不亦善乎！」孔子曰：「百姓足，君孰不足？」周諺有言曰：「囊漏儲中。」由此言之，夫聖王以其地封，以其財賞，不與人爭利，乃能通於王道，是用非其有者也。)
故稱：設官分職，君之體也；委任責成，君之體也；好謀無倦，君之體也；寬以得眾，君之體也；含垢藏疾，君之體也。君有君人之體，其臣畏而愛之，此帝王所以成業也。
我知道老子說過：「以正道治國，以奇正用兵，以無為取天下，這是成大事者必須明白的最高法則。」荀子的說法是：「做帝王的，善於管理別人才算是有才能；普通人，以自己能幹為有才能。」西晉哲學家傅玄說：「能讓士大夫忠於職守，服從命令；讓諸侯國的君主分到土地並守住它；讓朝廷三公總攬天下大事並參政、議政，那麼天子就可以悠哉優哉地坐在那裡統治天下了。」這個秘訣是怎麼知道的呢？看看堯、舜怎樣坐天下就明白了。
在堯的時代，舜作司徒，契作司馬，禹作司空，后稷管農業，費管禮樂，垂管工匠，伯夷管祭祀，皋陶判案，益專門負責馴練用於作戰的野獸。這些具體的事堯一件也不做，悠悠然地只做他的帝王，而這九個人怎麼會心甘情願做臣子呢？這是因為堯懂得這九個人都各自有什麼才能，然後量才使用，而且讓他們個個都成就了一番事業。堯憑藉他們成就的功業而統治了天下。
漢高祖說：「運籌幃幄之中，決勝千里之外，我不如張良；定國安邦、安撫百姓、供應軍需、保證糧道暢通，我不如蕭何；統領百萬大軍，戰必勝，攻必克，我不如韓信。這三個人，都是人中的精英。但是我會使用他們，這就是我奪取天下的資本。」
[三國時的哲學家劉邵在他寫的《人物誌》中說：「一個官員的責任是以一味協調五味，一個國家的統治者是以無味調和五味。大臣們以自己能勝任某種工作為有才能；帝王卻以會用人為有才能。大臣們以出謀劃策、能言善辯為有才能；帝王以善於聽取臣民們的意見為有才能。大臣們以能身體力行為有才能；帝王以賞罰得當為有才能。最高統治者正是因為不必事事精通，所以才能統籌眾多有才能的人。」
所以說，知人，是君道；知事，是臣道。無形的東西，才是有形之萬物的主宰；看不見源頭的東西，才是世事人情的根本。鼓不干預五音，卻能作五音的統帥。掌握了君道真諦的人，不去做文武百官各自負責的具體事情，才可以成為國家的最高統治者。做帝王的嚴守他的這一準則，政府官員知道他們自己應當做的事情，自古以來就是這樣的。
正因為做帝王的通曉這一道理，所以他才會把不是他自己的東西當作自己的一樣支配使用。善於這樣做的，才算真正懂得了君道。
[西漢劉安寫的《淮南子》做過這樣的比喻：「巧手匠人在建造宮室時，做圓的東西一定要用圓規，做方的東西一定要用尺矩，做平直的東西一定要用準繩。東西做成後，人們就不再去理會這些工具了，只是獎賞工匠的奇巧。
宮室造成後，人們也再不會去管那些匠人了，而只是說，這是某君某王的宮室。」荀子說：「做帝王的射箭要想做到百發百中，就不如用后羿；駕車要想做到馳騁萬里，就不如用王良；治國要想做到一統天下，就不如任用賢明正直的能人。這樣做省心省力，所成就的功名卻極大。」這就是把不屬於自己的東西象自己擁有一樣去支配使用的意思。]
上面說的是通曉治國、用人大法的最高統治者的做法，而那些不明白這個道理的統治者就不是這樣做了。他們往往事無巨細，都要親自做才放心，因此不會信任、重用有才德的賢人。不用有本事的人，有本事的人就會討厭他。其最終結果，只能是功名、事業受損害，國家、社會出現危機。
[這裡還可以引述戰國時的法家申不害和屍伎在他們所寫的《申子》和《尸子》中的話來說明。《申子》說：「人君應當知道他治國的最高原則，群臣應當知道所負的職責。說話算數，說了就實行，是各級官員的事，並不是帝王必須遵循的原則。」《尸子》說：「舉薦賢能是各級官員的功績；善用賢能才是帝王的功績。」]
在起用人才上是這樣，在對待財富的問題上，道理也一樣。從前商湯、周武消災了夏桀、紂王，一旦擁有了夏、商的全部國有財產，就把土地、財寶封賞給有功的大臣，舉國上下沒有不歡天喜地，心悅誠服的。用亡國者的財產賞賜功臣，整個國家的臣民都會爭相效命。這就是懂得如何使用不屬於自己的東西的作法。
荀子說：「能修明禮教的，可以為帝王；會鞏固統治的，國家就強大；善於攏絡人心的，社會就穩定只知道搜刮民財的必然亡國。所以，推行王道的國家是為了老百姓富有，推行霸道的能讓有才能的人富有，苟延殘喘的國家只會讓當官的富有，而將要滅亡的國家，統治音知道大難就要臨頭，於是開始拚命想把財富統統據為已有，這時就會出現私人的庫房、箱櫃塞滿金銀財寶的現象。這種情況叫做當官的『肥得流油』，老百姓『四處漏水』。」
荀子又說：「當皇帝的不談論自己有多少財產，地方請侯不應講求自己的利害，當官的不應計較自身的得失。」
從前周厲王愛財，因而親近當時建議他實行專利的榮夷公，大夫芮良夫勸諫說：「難道周朝的王室要傾覆了嗎？榮夷公這種人，利慾薰心，不知大難就要臨頭了，你為什麼要新近他？利益，是世上萬物自然產生出來的，是大地宇宙包容承載的公共財產，有如空氣和陽光一樣。可是世上偏偏有人妄圖獨占它，那可就後患無窮了。天地萬物是天下眾生的共同財富，每個人都要從中獲取他的生存所需，怎麼能獨自占有呢？如果有誰執意要這樣做，天下怨恨他的人可就多了！人怨甚多而又不防備大難臨頭，榮夷公用這種方法來引導國王，這還能長久得了嗎？」後來，周厲王果真被放逐了。
戰國時魏文候的倉庫發生了火災，魏文侯身穿白衣，離開正殿，以示哀痛。大臣們都哭起來。公子成父卻走進來祝賀道：「我聽說天子把整個國家作為收藏財富的倉庫，諸候把自己的領地作為收藏財富的倉庫。你現在把國家的財富都儲藏在國庫里，顯然藏得不是地方，這種藏法，不發生火災也要發生人患。幸虧沒有發生人患，不也挺好了嗎？」孔子說：「老百姓富裕了，作國王的能不同他們一起富裕嗎？」
因此說，聖明的君王用他的土地分封諸侯，用他的財物賞賜功臣，不和老百姓爭奪利益，對「算是懂得了做一個最高統治者的原則——那就是把不是自己擁有的東西當作自己的來支配使用。]
所以說設立官位，分配職務；委派任命官員，監督他們完成任務；喜歡運籌謀略而不知倦怠；有寬容大度的雅量而又能獲得大眾的擁戴；解決各種矛盾，消除各種隱患，這些都是國家最高統治者必須掌握的治國大道。能做到這一點，文武百官就會對他既畏懼又愛戴，這就是帝王成就一統大業的根本所在。[2]
作者簡介
趙蕤 (ruí），字太賓，號東岩子。梓州鹽亭人（今四川省鹽亭縣兩河鎮趙家壩人），約生於唐高宗顯慶四年 ( 公元 659 年 )，卒於唐玄宗天寶元年( 公元742年)。唐代傑出的道家與縱橫家 。趙蕤和李白是唐代的「蜀中二傑」，以「趙蕤術數，李白文章」並稱。[3]