僧稠——嶺東第一禪
僧稠——嶺東第一禪，僧稠大禪師，德行修持高深，是佛家三寶的棟樑之才，其神靈超於一切物外。可以據此地的風俗，建塔以志紀念。後將舉行千僧齋祭，彰示法師光輝的一生，使之流傳後代。
目錄
原文
僧稠從幼年時就勤學苦讀，到青年時已精通經史子集。被聘為太學博士。僧稠雖名振朝庭，但對俗事無比厭煩，常嘆息不止。偶然間，僧稠看一本佛經，他突然醒悟，於是投身佛門。這年僧稠二十八歲。
僧稠剛一剃髮，就找佛經來讀，讀過之後，悲喜交加，心領神會，更加堅定了立身於佛門的志向。僧稠入佛門後，立下五個誓願：一、以佛法為財富；二、獲得廣大神通；三、弘揚佛法；四、獻身於三寶；五、報答父母恩、師長恩、國君恩、施主恩。
僧稠最初向道房禪師學行止觀，然後到定州的嘉魚山去修煉。練過一段時間後，僧稠就消除了凡人的慾念。
一天，僧稠遇到一個從泰山來的僧人，僧稠把自己修煉的情況告訴了他。這個僧人苦勸僧稠修習禪定，不要有別的想法。他對僧稠說：
「一切有靈魂的東西，都有成為菩薩的最初基礎，你一定要緊守此緣分，不要追求世俗的東西。這樣，你肯定能成大道。」
僧稠聽從了僧人的話，開始潛心修持禪定。過了十天，僧稠覺得自己散亂的心收歸為一，進入了禪定。接着，他又依照涅槃聖行和四念處之法來修煉。過了幾天，僧稠發現無論是睡夢中還是清醒時，無論是感覺到的還是沒有感覺到的，都不會使他產生絲毫的慾念。
五年後，僧稠又到趙州漳洪山向道朋禪師學習十六特勝法。此時，僧稠修煉更加刻苦。他為了節省時間，三個月只吃一頓飯，經常修煉得不知晨夕。衣服破了，露出肉來，僧稠只是把它挽一挽，無暇換新的。有時正在煮飯，飯還未煮熟，他卻入了定。過了很長時間，他前面擺着的食物都讓野獸給吃了。
僧稠在修煉滅絕一切雜念之法時，遭到賊人的恐嚇。但僧稠面無懼色，對他們講解佛理，並把他們射來的箭一一毀掉。賊人大為震驚，聽從了僧稠的勸告而受戒。
又有一次，僧稠正在鵲山靜坐修煉。過了一會兒，聽見有陣陣樂聲從空中傳來，又有一股股醉人的香氣直鑽他的鼻孔。接着就看到有幾個身穿彩綢、姿態嬌美的仙女飄然而下。幾個仙女一起上前，抱住僧稠的肩，柔嫩的肌膚在他的身上蹭來蹭去，喘息之氣吹到了他的脖子上，僧稠坐在那裡，昂然不動，他在內心以死來約束自己的慾念。不久，仙女消失，僧稠證得深定，入定達九天之久。到此時，情感雜念完全消除，對世事不再有絲毫興趣。
僧稠來到少林寺，向諸位大德們講了自修禪定的經過。眾高僧一齊稱讚僧稠。跋陀（天竺僧人）對僧稠說：「蔥嶺以東，你是禪學學得最好的人。」
僧稠於是住在少林寺，向跋陀學習更深的修持之法。
少林寺中有一百多個僧人，寺里有一眼泉，冒出的水深可沒足。有一天，一個衣着破爛的婦人夾着掃帚坐在台階上，聽僧人們念經。眾人不知她是誰，便喝斥她，趕她走。婦人面露怒色，用腳踩了一下泉水，泉水立刻枯竭，婦人也不見了。眾人把此事告訴僧稠，僧稠連叫三聲「優婆夷」（佛家稱女居士為「優婆夷」），那婦人就出現了。僧稠對她說：「眾僧正在行佛道，你應該保護他們。」婦人用腳撥了撥泉水所出的地方，水即刻就涌了出來。眾僧都驚奇女居士的法力，更感到了僧稠的威力。
僧稠在少林寺修煉時，曾發現有兩卷長生之術的仙經放在他的床上，僧樹對仙經說： 「我修得是佛道，不想在世上長生不老。」
說完這話，僧稠就失去了對事物的各種感覺，無論是內在的，還是外在的。進而證得了更深的禪定。
此後，僧稠到青羅山修煉。練了幾天後，他的身上長起了惡瘡。惡瘡膿水不斷，臭氣難聞。可僧稠對此並不在意，依然修煉如故。打坐得時間長了，僧稠感到疲憊不堪，想站起來伸伸腿。這時，有神人從天而降，上前扶住僧稠，讓他再次打坐。 因此，僧稠多次入定，每次入定都長達七天之久。
僧稠學法修定成功後，他到了懷州馬夾山，準備弘揚佛法，報答眾恩，實現自己的誓言。
魏孝明帝繼承其先祖敬佛的遺風，前後三次派人到馬夾山召僧稠入京。僧稠推辭說：
「普天之下莫非王土，我請求在山上修道，與您敬佛的大道是一致的，何必要到您的身邊去呢？」
孝明帝答應了他的請求。曾稠知道，君王喜怒無常，伴君如伴虎，在君王身邊，難免為俗事所纏。而且人往往有貴遠賤近之習。為弘法考慮，還是留在山上更好。
魏孝帝繼位後，又下請僧稠，他仍不出山。孝武帝於是在尚書谷中為僧稠建禪室，聚集了許多僧徒向他學道。
到此時，僧稠的弘法事業獲得極大的成功。燕趙各地，佛法流傳，幾乎不再有人食肉。眾僧人則虔誠拜佛求福。有被名利所困的人來找僧稠，僧稠就為他說偈來止其名利之心，讓他煥然一心，明其本性而歸於佛道。
後來，齊國建立。齊文宣帝在天寶三年下詔，請僧稠赴齊傳法。
僧稠覺得，齊國建立不久，就請自己前去弘法，是一個傳播佛法的好機會，因此決定前往。
僧稠將要離開的那天，山谷的兩邊突然發出悲切的驚天動地的響聲，這聲音震撼四方，使得山中禽飛獸跑，一直持續了三天。僧稠回望群山，生出無限依戀之情。他心中想：
「慕道懷仁之心，在各類事物中都有，並非一定是懂得情愛的人才有。我本想在山中了此一生，那曾想又有此變動。人真是易於放蕩，難于堅持啊！」
從此以後，僧稠不再事先約定什麼事。
文宣帝親自迎接僧稠到宮中。僧稠雖然已七十多歲了，但他神宇清曠，使人心動。僧稠為文宣帝說法，先講了三界本空、榮華富貴不能長久的道理，又講了四念處之法。文宣帝聽完之後，頭髮豎起，冷汗直流。接着文宣帝向僧稠學禪定，不久就證得了深定。從此，文宣帝對佛法崇信不疑。文宣帝又跟僧稠受了菩薩戒，斷絕酒肉，傳旨把鷹鷂等放歸自然，讓國家成為仁義之國。並且傳旨，一年之中要有六個月禁止屠宰。後來還下令齋戒，齋戒期間，無論官私，禁用一切葷食。
一天，文宣帝對僧稠說：「佛法必須由人來弘揚，真誠而不能虛偽。希望您能夠安心於佛法，弟子做您永久的佛門弟子。您認為怎樣呢？」
「陛下既然發誓要護法，就應該順天之安排，俗居世上，盡心於教化，成為珍愛三寶、引導民眾的君王。如此重擔落到肩上，陛下不應推辭。」
僧稠在皇宮住了一段時間後，覺得教化之事已成，想回到山林靜心修煉，便向文宣帝辭行。文宣帝認為此去馬夾山的山路崎嶇，相互來往困難，因此傳旨在鄴城西南八十里的龍山，給僧稠建佛寺。佛寺要建成方圓十里的大寺，讓修煉之士到寺中念經行道。僧稠得知後，對文宣帝說： 「十里寺院的面積太大，恐怕要妨害當地居民，這不是濟世之道，請減一半。」
文宣帝再次傳旨，把寺院定為方圓五里，讓著名匠人紀伯邕負責寺院建造。當紀伯邕召集附近的鄉人，問此地的地名，忽然聽到天空有人大聲回答：
「山林幽靜，此處本名叫雲門。」
再問聲音的由來，沒有一個人知道。文宣帝聽說此事，依空中的聲音給寺院起名叫雲門寺。
寺廟建成後，有一個客僧拿着錫杖前來。寺中僧人給他安排住處，問他從哪個寺院來，他答非所問：
「我看這裡有三個寺院。」
說完就不見了，眾僧在地上挖井時，挖出兩隻鴟鳥的嘴。
在寺院的前面有一個深淵。有一天，僧稠看見一個長着毛，身材魁偉的胡人，在淵邊點火燒水。水將要煮沸時，就見有一條大蟒從水中躍出，要到鍋里去。僧稠用腳一撥，蟒又回到淵中，毛人也不見了？這天晚上，有一神人領着一個男子來拜見僧稠說：「弟子有一個兒子，年年做惡，神要把他吃掉。我雖然愛惜兒子的生命，但也不敢阻攔神人。弟子已老，將要死去，所以我親自要把兒子供給神。幸而得到大師的救護，才使我的兒子倖免於難。」說完 , 兩人化做雲霧而去。
僧稠住進雲門寺後，文宣帝又請他作了石窟大寺的住持，讓他以此職位來教化僧眾。又傳旨把成千上萬的供奉品運到山中，並讓國內各州修建禪室，讓那些體悟佛法的聰明有識之士為教授，來講授佛法。宣講佛法之風大盛。
文宣帝認為這種弘法方式弊病很多，他對僧稠說：「佛法的根本宗旨是靜心為本，諸位法師依經講法，令人感到枯燥。看來，這種方式要廢除。」
僧稠說：「諸位法師繼承四依，弘揚佛法，使眾人能夠區分正邪，認識到佛理的奧妙。如果沒有這些人，如何開始弘道呢？這是習禪開始時必定要有的過程。發揮佛理的主旨，使信奉者逐漸領悟，依靠的就是這些人。」
文宣帝非常高興：「現在把國家的財物分成三份，一供國家使用，另外的歸佛事使用。」
於是文宣帝傳旨，把錢、絹、被褥等物品運到山上，在山中建庫房來儲存這些東西，以供應寺中日常所用。僧稠認為佛法的宗旨在於修心，財利世俗之事妨礙救化，於是致書文宣帝，讓他把這些東西都拉回去。文宣帝為僧稠的氣度所感動，讓把這些東西在別處建庫存起來，需要時給寺中送去。
到後來，文宣帝為佛事而下的詔書不斷，每有一些小事也要親自過問。又讓大臣送藥物和食品給眾僧人，並隨時解決眾僧生活中的困難，文宣帝自己常帶着侍衛親臨僧稠的寺院。文宣帝每次到來，僧稠都在房中靜坐，從不起身迎接；宣帝走時，他也不去送。僧稠的弟子勸他說：「皇帝到來，您只顧修行不去迎接，這是否有背於常情。」
僧稠說：「過去賓頭盧迎王七步，使王少掌天下七年。我自己沒有什麼好的德行，不敢自欺，知道自己不會給皇帝帶來什麼福德。」
當時的人們都稱讚僧稠敦厚，顧大法而不拘小禮。
不久，有人向文宣帝說僧稠的壞話，告僧稠傲慢無禮，不敬帝王。文宣帝大怒，要加害僧稠。僧稠早已料到此事。一天，僧稠來到廚房，說：「明天有客人到，多準備此食物。」到半夜五更時，僧稠備好牛車，獨自到山口去，站在離寺院約二十里的路旁。文宣帝的人馬走到僧稠站的地方，感到很奇怪，問僧稠為何到此，僧稠說： 「我怕自己的血不乾淨，玷污了佛寺，所以在這裡等您。」
文宣帝立刻下馬跪拜，對大臣們說：「這樣神通的真人，怎麼能誹謗呢？」文宣帝要躬身背僧稠到寺院，僧稠堅決不接受。
文宣帝說：「弟子有負於師，用整個天下也不足以謝罪」。
接着，文宣帝又問：「弟子的前身是什麼？」
僧稠說：「是羅剎王，所以到今天還喜歡殺人。」
僧稠讓人端來一盆水，對着水中禱告一會兒，然後讓文宣帝在水中看自己的影子，果然就像羅剎。
每年伊始，文宣帝都要問僧稠一年的吉凶。天保十年，僧稠對言語宣帝說：「今年不吉。」文宣帝很不高興，問：「那麼怎麼避免呢？」僧稠說：「我也不久於人世了。」
到十月，文宣帝死了。第二年的夏天，僧稠也去世了。
僧稠臨終時，異香飄滿寺院。皇帝派襄樂王前來問候：
「大禪師僧稠，意志堅強，修煉刻苦，必能感動上天而成正果。禪師寄心於寂默之中，虛來實返，定能成玄妙功德。」
僧稠去世後，高官和名士大都前去弔唁。為表達他們對僧稠的崇敬，施捨無數的東西，召集一千多僧人，在雲門寺供祭，以期為他在彼岸世界帶來福德。
僧稠下葬的那天，滿山是人，有幾萬之多，點着無數支香。正午時，開始焚燒僧稠的屍體，人們無不悲痛欲絕，哭聲響徹山谷。立刻有白鳥數百隻，徘徊飛翔於煙塵上，悲聲鳴叫，悽切感人。
皇建（北齊孝昭帝年號）二年，僧稠的弟子曇詢等奏請孝昭帝為僧稠建塔。孝昭帝下詔說：
「僧稠大禪師，德行修持高深，是佛家三寶的棟樑之才，其神靈超於一切物外。可以據此地的風俗，建塔以志紀念。後將舉行千僧齋祭，彰示法師光輝的一生，使之流傳後代。」
北周滅掉北齊後，把廢棄後的雲門寺賜給大夫柳務文，柳務文讓他的親戚辛儉守把家搬入寺院。過了不久，辛儉守一家暴病而亡。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]