偷心是大業障
偷心是大業障，祖師所以為祖師，就是從來沒有為自己想過，甚至自己的命都可以舍掉，這時他的業障也就容易消。虛雲和尚曾經燃指供佛，在阿育王寺，他為了報答父母的恩，他一出生母親就去世，父親希望他繼承父業，他違背父命去出家，父親因此而促壽。他內心一直有愧疚，所以就燃指供佛
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原文
修行一定要戒除偷心。偷心就是偷小便宜的心。這個小便宜不僅是錢財的，更多的是法的。有的人念地藏經念了很久，一聽別人說，別的法一聽聞就能解脫，他就趕緊去了。他就要找速度最快的，最省力的。這就是偷心。 修行不是那麼容易的。偷心重的人，就會導致兩種結果，因為怕付出，所以做世間事業他也無法成就，然後就來學佛，想從佛門中找到佛的廣大加持，但心不跟佛在同一個頻率上，佛是無私的付出。那偷心重的人，他不想多付出，就像找便宜。結果世間事業不圓滿，出世間的事業自然也不圓滿。 偷心是修行的一大障礙。功德二字，是用來讚嘆別人的，而不是來讚美自己的。有個人，我跟他說，你去做義工培些福報，他說我不做義工，我把義工時間來念經，功德更大。這就是被功德所迷惑了。真正的功德，是來自一個人發起真正利益別人的心時，他才有功德。不是說，念念經，做做善事，就覺得自己有功德。
有時候，執着功德後，反而染污心很重了。沒有功德時，隨緣歡喜的去做，一有功德後，就有了對比，這個功德大，那個功德小。這個對比，也是私心在增長。所以很多人越學佛，越貧窮，因為心量沒有打開，就為了積累自己的功德，布施了錢，念了經，也是自私的為自己想，一自私呢，頻率就跟餓鬼道感應。所以他越學佛越貧窮，因為偷心不死。
佛法的尊貴在於不僅在於勸人能行善積德，勸人能升天，到極樂世界，而是讓每個人都能挖掘出自己的富貴。佛門有富貴的華嚴經，講的是佛的境界，也就是我們心的境界，告訴你每個人都是富貴。 有的人來學佛，覺得自己不夠圓滿，不夠有錢，不夠漂亮，不夠有智慧，總之對自己不滿意。所以，我們來學佛，希望菩薩保佑我更加有錢，更加有智慧。是這樣子嗎?這是錯誤的。你一直覺得自己很貧窮，很沒有錢，這個心態就是貧窮的心態，那怎麼能感召到富貴的磁場呢。
佛法告訴我們，每個人都有富貴的覺性。為什麼有的人貧窮，就是業力的問題。佛經講的，佛法不可思議，眾生業力也一樣不可思議。貧窮是因為有貧窮的心態，常覺得自己缺乏，自己有所缺少，總想要通過佛法，讓我擁有的更多，這就是貧窮的心態。
佛法要培養富貴的心態，就是盡我所能去付出，這時我們能感召到宇宙間佛菩薩的磁場。你越少為自己想時，離大道就近了一步。物質上你可以缺乏，但內心的道上不能貧窮。先要承認每個人自性的圓滿和具足。這時你才能大膽的去付出。
祖師所以為祖師，就是從來沒有為自己想過，甚至自己的命都可以舍掉，這時他的業障也就容易消。虛雲和尚曾經燃指供佛，在阿育王寺，他為了報答父母的恩，他一出生母親就去世，父親希望他繼承父業，他違背父命去出家，父親因此而促壽。他內心一直有愧疚，所以就燃指供佛。在供佛前，生大病一場，眾人都勸他，你不要去燃指了。雲公說，想到父母給予這個肉身，但恩沒有報，為了一點挫折，就退失信心，活着還有什麼意義。他就一心要供佛，這時有個剛出家的，也哭了，要跟着一起燃指供佛。在八十八佛的唱誦聲中，虛雲和尚燃指完畢，病竟然也全部好了。大家都嘆為奇蹟。
講到業障問題，很多人要先消業障，就拚命念經。念經磕頭都是一種方式。什麼是業障，為自己想的多，這就是業障。什麼時候少為自己想時，業障就小了。我們做了一點功德善事，不要想要求世間福報，還想要求出世間福報，你想看，才付出一點點，就想要很便宜的成佛，這個心就是業障。
在雲門寺，佛源老和尚紀念堂，掛着對聯，寫了老和尚一生，保護六祖真身，解除雲門困境，最後導致自己坐牢21年，一輩子的成就都來自心酸苦辛。感覺禪宗祖師，能成就肉身的，甚至留下舍利的，都是辛苦過來的。像虛雲老和尚，也是再來人，他還是受盡九磨十難才成就的。所以修行要成，沒有便宜事。只有本分的去修，沒有捷徑可以走。祖師在前頭給我們做榜樣，修行要有成就，付出的是平常人的好幾倍都不止。
有的人來求菩薩，念了幾部經，也做了些功德，但沒有感應，就退心了。這個心態還不算入道的心態，有的在考驗佛菩薩到底有沒有靈。這也是偷心。如果沒有靈驗，我趕緊不要浪費錢財和精力了。你看，我們都很怕自己吃虧，都喜歡得到好處，這還是沒有入道。
很多人學佛很多年，還是一樣迷迷糊糊，沒有入道，在道上徘徊着。這只能說，還活在肉體生命中，為了滿足世間的物質欲望中。真正提升到靈性生命，就是發起利益他人的心時，那時才算入道。而且如果真的發起利益他人之心，命運就一定會改變。如果學了很久的佛，命運都沒有改變，說明心還在道外。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]