做好事沒得好報
做好事沒得好報，孩子不怨天尤人，只是默默的為別人做好事。帝釋天就把他第三世的業力也拿過來一世還，所以雷擊斃命。閻王爺問包拯，三世惡業一世還，你說是好還是不好？一世還了三世業，因為他專行善事，心裡只是想到別人，毫不考慮自己，某些方面已達到;不修道已在道中的境界，積德甚多，故而死後立即轉生為當今太子，享受天子福份
目錄
原文
有時候表面上看是做好事沒好報，做壞事反而好處多多，可是實際上這裡面有個民間流傳的故事。
故事說的是，北宋年間包拯為相時發生在民間的一樁逸事。有一個村莊住着一個十來歲、腿患殘疾、父母雙亡的孩子，生活十分困苦，甚至靠鄉鄰施捨或乞討活命。這個村子的前面有一條河，往來村民和路人需涉水而過，特別是上了年紀的老人十分不便。每當河漲水時更是無法通行。但年復一年，誰也沒想改變它。人們能夠看到的就是這個孩子天天撿石頭，堆在河邊。人問其故，孩曰，要修一座石橋，為鄉鄰行走方便。眾人不以為然，認為孩子在說瘋話，大多哈哈一樂了之。可是日積月累，年復一年，石頭堆成了小山。鄉鄰開始改變認識，並為這個孩子的精神所感動，投入到了撿石、採石、修橋的行動中。
鄉鄰請來了工匠，開始建造石橋。這個殘疾孩子全身心投入其中。橋尚未建成，這孩子卻在一次鑿石頭中崩瞎了雙眼。人們痛惜、怨恨，怪老天不公。這麼可憐的一個孩子，一心為大家，卻招來這樣的報應。可是這個孩子毫無怨言，每天摸索着在修橋的現場上干着力所能及的活。在大家齊心合力下橋終於修成了。眾人歡呼喜慶之餘，無不將憐惜、讚嘆的目光聚向那個孤苦伶仃的，原本就一條腿殘疾，現在又瞎了雙眼的孩子。孩子雖然什麼也看不到，但臉上露出了平生以來最歡樂的笑容。
一場不期而至的大雨似乎要為這座石橋洗去浮塵，壯壯行色。可是一聲震耳欲聾的巨雷過後，眾人發現孩子已被巨雷擊中，倒地身亡了。眾人驚呆了，隨後壓抑不住的情感噴瀉而出，嘆息孩子命苦，指責蒼天不公
恰巧民間稱之為青天大老爺的包拯包相爺公幹至此。百姓紛紛攔住官轎為孩子鳴不平討公道。質問相爺：好人為何不得好報？今後好人何以做得？食人間煙火的包相爺被村民情緒所帶動，揮毫疾書，寫下了;寧行惡勿行善六個字後拂袖而去。
回到京城，老包將公幹之事連同路上見聞奏明皇上，卻隱去了自己題字一事。因為儘管心中為那孩子行善事得惡報之事十二分不解，但三思之後還是為題那樣六個字覺得不妥。沒想到皇上退朝後非要拉他到後宮說些私房話。原來前些天，皇上新添龍子，十分招人喜愛，可就是孩子整天啼哭，特意讓老包去看看。老包見那孩子肌膚如雪，嫩白的小手上有一行字。近前一看，正是自己寫的那六個字;寧行惡勿行善。臉一下子紅到了脖子根，趕忙伸手向字擦去。說來奇怪，字瞬間蹤跡全無。皇上見皇子手上的胎記被老包抹去（別人看那行字只是一個胎記），唯恐抹去了福根，不依不饒的斥責包拯。包拯連忙跪下，口稱罪臣該死，將題字一事的來龍去脈說了一遍。皇上甚覺蹊蹺，命老包用陰陽枕到地府一探究竟。
老包枕上陰陽枕到地府一游，真相盡顯。原來那孩子上世做惡多端，罪業甚大。償還那一世罪惡需三世惡報才能還清。帝釋天原來安排，第一世以殘疾之身孤苦伶仃；第二世以雙眼瞎了卻殘生；第三世遭雷擊暴屍荒野。那孩子第一世轉生窮困殘疾，但痛改前非，只想為別人做好事。於是帝釋天就讓他一世還兩世的業。讓他崩瞎了雙眼。可孩子不怨天尤人，只是默默的為別人做好事。帝釋天就把他第三世的業力也拿過來一世還，所以雷擊斃命。閻王爺問包拯，三世惡業一世還，你說是好還是不好？一世還了三世業，因為他專行善事，心裡只是想到別人，毫不考慮自己，某些方面已達到;不修道已在道中的境界，積德甚多，故而死後立即轉生為當今太子，享受天子福份。
這個民間流傳的小故事。作為一個修行人來看，給我們的啟示很多。宇宙的理與我們人類的理是反的。人想的都是享受、舒適、如何過的好，為此斤斤計較，損人利己，勾心鬥角，甚至犯下傷天害理的罪惡。而對於修煉人，吃苦、魔難、還業則是大好事。只有捨棄才能得到。不修煉的人在迷中，看事物只能看到一個點，一條線，引申下去也只能是一個面，看到的全是假相、表相。而不同境界的修煉者，則能多角度，全方位，立體的去體悟和觀察事物，能把握住事物的本質。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]