做了壞事害怕得報應

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做了壞事害怕得報應？有些眾生不明因果，錯誤的以為拜佛求神，就能得到庇佑而消除業障，這是迷信。須知眾生無始以來長處輪迴，為因果所縛，心隨業轉，隨業報果，此唯有學佛修行從因入果，積善離惡，將凡夫行為修正而符合佛陀所立之行條，方能轉換因果，善因先熟，福報增長，而令惡業無位顯報，推之於後

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原文

過去，在一座佛寺前的市集上，有一些做生意的攤子，其中有一攤是殺豬賣肉的，這位屠夫每天在市場賣豬肉，看到許多人進入寺內，出來的時候都是滿面笑容，覺得很奇怪。

有一天，他在好奇心的驅使下，也跟隨眾人進入寺院。

原來是寺廟裡的師父在講佛教故事，由於他從來不曾聽過因果故事，第一次聽到不免覺得很有趣味，從此以後每當生意做完，他就進去寺內聽師父說故事。

因果故事聽多了，他漸漸明白「善業善報，惡業惡報」的道理，於是對自己殺豬這件事感到內心不安，最後便不敢再殺豬了。他不殺豬以後，因無肉可賣，無法作生意，不知如何是好?只得去請示師父。

師父知道他學佛的因緣快成熟了，為了教化他，就拿給他一盒蒺藜種子，叫他回去種植。布種的方法是分兩區，一行一行的播種，其中一區不必灌溉，另外一區要天天澆水，而且這兩區的每一行路每天都要走一遍。師父只教他這樣做，也沒對他說明是什麼原因?

屠夫因為相信師父，回去後就真的依照師父說的方法下種，每天一區澆水，一區不澆，兩區的每一行路都走過一遍。經過幾天後，有澆水的這一區開始發芽了，沒澆水的那一區卻依然沒有動靜。再經過一段時間，澆水的這區長得很快，又很茂盛，但是因為所種的蒺藜是一種有刺的植物，所以慢慢地他就感覺在走這區的時候，常常會被刺到，而另外那區因為沒有澆水，雖然也有發芽，但是長得很慢，所以走起來就不覺得怎樣。又經過一段時間，沒有澆水的那區走起來，依然是很自如，但是有澆水的這區已經無法走了，因為太過於刺人，所以只能夠用跳的方式經過。

有一天，師父問他說：「讓你種的東西，現在變成怎麼樣了?」

屠夫就將情形一五一十的向師父報告。

師父聽了，笑著對他說：「這就是一種體驗，有澆水的這一區，因為天天灌溉，幫助生長，所以就長得快，早結果，會刺人。好比你天天殺豬造殺業，所以就有機會讓惡業種子早日成熟，早受惡果。那一區沒澆水的，就比喻是一個人雖然也種了惡因，但是只要暫時不讓它有助緣，知道趕快學習佛法，布施、持戒行功立德，以後縱然有果報，也會相對轉輕。所以，你應該趁早信佛學佛，好生修行，以免將來惡果現前，那就太晚了。」

「積善之家，必有餘慶;積不善之家，必有餘殃。」善惡決定有報，一切眾生所有的果報，必然是由於業力所招感，有某種的業因，就會招感某類的果報，為善得樂，作惡受苦，這是世間的正見，也是正確的因果觀。一個人不斷的造作小小的惡業，漸漸就會積成大惡;反過來說，雖然只是小小的善業，如果自己能時時生起歡喜心，小善漸漸也會成為大善。

佛經中說：「不思議業力，雖遠必相牽，果報成熟時，求避終難脫。」

我們不要以為造業，眼前沒有受報，就對善惡業報發生疑惑，一個人只要造下業因，緣熟必然感果，今生不受報，來生不受報，就是千千萬萬生，業力照樣存在，只要因緣會遇，還是要受報的，而且依自己的業力，來決定自己的果報，依佛法來說就是「自作自受」。雖然因果不昧，但大修行者得證菩提，不畏因果，還果償報，猶如兒戲，無有痛苦。

佛菩薩見到眾生受苦，雖然有代眾生受苦的悲心，但只能教導眾生如何滅苦的方法，眾生還得靠自己去修持，若是自己不能離惡積善，不能努力改變不正的心境或行為，任何人是無法代替受苦的。如果自己能了知因果，精進修行，發菩提心，利益眾生，突破障礙，慢慢變好、轉好，這就是受到佛菩薩真正的加持。

有些眾生不明因果，錯誤的以為拜佛求神，就能得到庇佑而消除業障，這是迷信。須知眾生無始以來長處輪迴，為因果所縛，心隨業轉，隨業報果，此唯有學佛修行從因入果，積善離惡，將凡夫行為修正而符合佛陀所立之行條，方能轉換因果，善因先熟，福報增長，而令惡業無位顯報，推之於後。所以，我們對因果業報要有正確的見解，時時遠離惡行，行持善業，好好珍惜此生，依法修行，使自己的前途更加光明。

佛教信仰

信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法，不外乎悲觀與樂觀兩種。

而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。