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修行就是先苦後甘

修行就是先苦後甘,道心分秒都在我們的面前,得道的路也在我們的腳底下。要說遠,實在是不遠;要說近,實在是非常的遙遠,遠近之別在於我們的心念。一念的平靜心那就是道心,一念的煩惱心就成凡夫心了

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原文

大藏經裡面有段故事:在一個深山裡面,有七個人志同道合,發願修行,他們認為人生險惡,人在世間幾十年時間,生命不長,卻在社會上造了很多的業。所以他們想找一個比較清靜的地方,共同論道、精進修持,這是他們共同的理想。但是,經過了十二年的時間,每一個人的心態還是一樣,起伏不定,滿心煩惱。他們雖然離開了人群,也不覺得快樂啊!他們的煩惱在那裡呢?是欲和情未斷。一群人在這清靜的環境相處久了之後,發覺沒有什麼樂趣,於是回顧在家時有父母兄弟,還有很多男女感情而在深山裡的十二年中,什麼都沒有得到,等於是浪費人生。於是這七個人又再聚會互相討論,他們都認為,不如再回社會,娶妻、成家、做事業,所以他們相偕離開了修行十二年的地方。

那時佛陀知道這幾個修行人心不定、意不靜,有還俗的心態,於是就在他們必經之地打坐,這七個人從深山走到出口的地方,看到佛陀很莊嚴地坐在樹下,他們那時還不認識佛陀,但是,看到佛陀就自然地生起恭敬心,七個人不約而同地向佛跪拜頂禮。

他們坐好之後,佛陀就問他們說:;你們從那裡來,往那裡去,你們修行已經多久了?抱什麼樣的心態入深山,又為了何事離開靜處?七位修行人將他們的經過,一五一十向佛稟白。佛陀說:;修行乃是一條心路歷程,必定要修持到不被動態的情所感染,能夠視富貴如浮雲,視名利如敝履。能夠看開亂象,道就在其中!世間最亂的是人與人之間的是非,和社會人群愚痴爭鬥的情形,修行最主要就是要看開這些心欲,如果看不開這些俗情亂相,又再投入社會,你們的心會更亂。

佛陀又說:;一切苦就是因『集』而成,集合名利、情愛,有這種種心欲會集,所以苦不堪言啊!修行雖然是苦,但先苦後甘,修正的快樂是無法用言語表達的;假使追求名利、追求情愛,雖然樂在前頭,最後受苦時卻萬劫難拔啊!因為一切業因已在人群亂相中形成了!佛陀的這些啟示,我們也可以拿來應用,確實一切苦就是由;集而來,集合一切的人我是非而來,就是因為有人我是非,所以才有苦。

有時別人說話無心,聽者卻有意,故意抓住對方的把柄及缺點鑽牛角尖,這都是自招惹的煩惱,假使我們對人都用寬心,對一切的事看輕一點、看淡一點,用寬大的心胸互相關懷,無爭無斗,我們的心念就能很平靜,心若與人無爭則人安,與事無爭則事安,與世無爭則世安,與道無爭則道安,真正的得道就是;無爭,這就是;道心。道心分秒都在我們的面前,得道的路也在我們的腳底下。要說遠,實在是不遠;要說近,實在是非常的遙遠,遠近之別在於我們的心念。一念的平靜心那就是道心,一念的煩惱心就成凡夫心了。[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源