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佛陀遺訓：「以戒為師」,「波羅提木叉」是梵語，漢語翻譯為「戒律」。這句話的意思便是：「在我脫離往後，你們應當敬重戒律，如同晚上遇到亮光，如同赤貧的人得到珍寶。應當知道戒律是你們無窮的教師，就如同我住世經驗相同」。後世，我們就把這句話概括為「以戒為師」
原文
釋迦牟尼佛以一大緣由事示現人世，說法四十九年，於娑羅雙樹林下將入涅槃時，多聞第一的阿難尊者由於悲傷傷心而聲淚俱下，這時天眼第一的長老阿那律尊者對他說：「阿難！現在不是哭的時分，諸佛的涅槃是一定的道理，哭有啥用呢！佛一向都很垂青你，常常叮囑你流通他的教法。現在他老人家要脫離我們了，你應當去請問他老人家往後的事怎樣辦。」
阿難這才如夢初醒，揩揩眼淚，向阿那律尊者說：「師兄！我現在心亂如麻，不知從啥當地問起，請你教我罷！」阿那律尊者就說：「第一、佛住世時，依佛而住，佛入涅槃後，我等依誰而住？第二、佛住世時，以佛為師，佛入涅槃，以誰為師？第三、佛住世時，惡性比丘，佛自調伏；佛入涅槃，惡性比丘，怎樣處理？第四、佛住世時，說法甚多，佛入涅槃，結集經藏，以何為首？這四種疑問，你應當向佛請示！」
阿難尊者，接受了阿那律尊者的輔導，走到佛前，行過了禮，合起掌來，把上面的幾個疑問，提出來請問。
關於阿難提出的第二個「佛入涅槃，以誰為師」的疑問，《遺教經》記載世尊經驗說：「汝等比丘！於我滅後，當敬重珍敬波羅提木叉。如暗遇明，貧人得寶。當知此則是汝等大師，若我住世，無異此也。」
「波羅提木叉」是梵語，漢語翻譯為「戒律」。這句話的意思便是：「在我脫離往後，你們應當敬重戒律，如同晚上遇到亮光，如同赤貧的人得到珍寶。應當知道戒律是你們無窮的教師，就如同我住世經驗相同」。後世，我們就把這句話概括為「以戒為師」。
其他，在汗牛充棟的佛經中，還記載了許多佛陀勸誡弟子「以戒為師」的諄諄經驗。
《四十二章經》：「佛言：佛子！離吾數千里，憶想吾戒，必提道果；在吾支配，雖多見吾，不順吾戒，終不得道。」便是佛教導弟子們說：「弟子們！你們離我幾千里，只需遵循我所制的戒律，一定能證果。反過來說，在我身邊，儘管時多見我，但不遵循我制的戒律，持久不或許證果。」
《涅槃經》：「欲見佛性，證大涅槃，有必要深心修持淨戒。若毀淨戒，是魔眷屬，非我弟子！」 意思便是說：要想明心見性，證入涅槃地步，有必要誠懇受持清淨戒律。假如不守戒律，是魔的眷屬，不是我的弟子。
由此可見，在佛陀四十九年的教化生計中，是非常側重戒律的重要效果的，關於弟子也是常常耳提面命的。
戒律發作的緣由
據佛經記載，釋迦牟尼在傳道之初，信奉者道心傳神，道德自覺性較高，佛陀教示弟子的只是怎樣從正面修養身心，也便是說，佛教僧團前期是沒有戒律的。直到僧團建立五年今後，由於有位比丘犯了淫戒，佛陀才擬定了第一條戒律。跟着僧團隊伍的不斷擴大，僧團人員成分越來越凌亂，不如法的表象不斷增加，佛教的戒律也跟着一條條地擬定出來了。
國有國法，家有家規。任何一個有組織有志向的團體，也必有其組織的規章。悉數社會組織，都是依其各自的志向來擬定規章，再由規章發作力氣。不過規章能否發作力氣，就要看其構成人員能否共同對其規章支撐與遵循了。
俗話說：「鋼刀雖利，不斬無罪之人。」國家的法則，關於遵法的公民，根柢是不起效果的。但要保護遵法者的安全和利益，又不得不建章立制，由於社會中的害群之馬，並非必定沒有。一起遵法與犯法的善惡界限，也僅在於一念的相差，為了警策我們，不要闖過這一十字路口的紅燈，為了保護我們，不因一念之差而去構成千古之恨，所以要有法則。相同的道理，在佛教中，也有必要擬定戒律。戒律關於佛弟子，也相同是保護傘，是舉動繩尺，是為了使我們理解啥應作為，啥不應作為。
一般人一聽到佛教的戒律，就覺得不可思議，很難了解。他們想當然地認為人應當順其天然，痛快淋漓，盡情地日子才對。為啥要受戒？受戒不是自找費事嗎？這事不能做，那事也行不得，好好的一個人，為啥要受綁縛？正本佛教戒律的擬定，不是佛陀關於弟子們的一種綁縛，實是佛子的脫節之道，也是佛教的防腐劑和保鮮劑。佛子若無戒律作為日子規矩的圭臬，了生脫死是難以做到的；佛教如無戒律作為教化的大綱，佛教的狀況，不只是一盤散沙，也將烏煙瘴氣。因此，佛在臨將入滅之時，指示後世的佛子，應當以戒為師。佛教只需戒律存在，就能處死常住。佛弟子只需嚴持戒律，佛教就能興盛。而眾生只需持戒，就天然安居樂業、充足祥和，普現清淨國土。這才是佛陀擬定戒律的根柢精力。
戒律的意義和分類
佛法有八萬四千法門，對治眾生八萬四千煩惱。八萬四千法門能夠用八個字來概括，那便是「諸惡莫作，眾善奉行」，再濃縮成精華便是「戒律」二字。
「戒」和「律」兩個字的意義，各有所指。「戒」是阻撓佛弟子不得作惡（諸惡莫作），若作惡便是犯戒。所以戒是阻撓佛弟子間斷不應當的舉動，不可妄造惡業。除此之外，佛陀又規矩：應當去做的善事有必要去做（眾善奉行），不得不做，若不做者也是犯戒。也便是說，該持的就持，該去做的就去做，該去做的你不做也是犯戒，所以在戒律中有二個字：「止」和「持」，止便是「諸惡莫作」，持便是「眾善奉行」。簡略說，「戒」是不能如此，「律」是應當要如此。「戒」和「律」合起來通用，則是「止」「持」——間斷和跋涉。一般人關於佛法及戒律知道不行，不完全了解，因此過錯地認為佛教只是低沉的防罪止惡，卻不了解其眾善奉行的活躍一面，這樣就會失之偏頗，就無法實在了解佛教戒律的精力。
佛教經典關於戒律有不相同的分類，對比廣泛的有五戒、八齋戒、十戒、具足戒等等。其間影響最大，撒播最廣的是五戒：（1）不殺生，（2）不偷盜，（3）不邪淫，（4）不妄語，（5）不喝酒。五戒中的前四戒，所禁戒的舉動本質是罪惡的，因此稱為性戒；不喝酒是佛教五戒的特徵，酒的本質雖非罪惡，可是喝酒簡單導致世人誹謗，或誘發其他的性罪，因此稱為遮戒。佛教的戒律儘管有落髮戒、在家戒的區別，可是悉數戒律都是以五戒為根柢，所以五戒又稱為根柢大戒。五戒是最根柢的戒律，包括了出色舉動的根柢大綱。五戒是諸佛的根柢、其他悉數戒律的基礎，曩昔佛、現在佛、將來佛，三世諸佛皆以五戒為根柢。
「五戒」與心思健康規範
前面現已提到，「五戒」便是指：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不喝酒。
不殺生，便是不侵略他人的生命。大至殺人，小至殺死雞鴨、甲由、蚊蟻等，都是殺生。此外，糟蹋時間，也是殺生，由於生命是時間的累積，所以糟蹋時間如同殺生。與此戒律相對應，佛教需求佛弟子不得食肉。《涅槃經》說：「食肉者，斷大慈種，行住坐臥，悉數眾生聞其肉氣悉生驚駭。」戒殺生，主要是培育我們的慈悲心，培育我們關於生命的敬畏知道。實踐日子中，我們應當不但不殺，還要心存仁愛，以寬恕之心接人待物，減少暴戾之氣。
不偷盜，便是不侵略他人的財富。社會上的偷盜，有直接、有直接，有有形、有無形。例如小偷盜取，強盜掠奪，是直接的盜；貪官蠹役的貪污做弊是直接的盜；敲詐詐欺，狡賴債務，是有形的盜；損公肥私，混水摸魚是無形的盜。簡略地說，不是自己的東西，未經許可便占為己有，便是偷盜。實踐日子中，我們應當不但不盜，還要勤行布施，布施的積德行善不在數量的多少，一分錢，一句話，一舉手，一投足，只需是利益他人的都要布施。善行不需求驚天動地，而是需求點點滴滴的堆集，最終成為自己習氣的一部分，從他人的快樂傍邊體驗到快樂。
所謂邪淫，是指合法的夫妻聯絡以外的男女愛欲舉動。例如強姦、嫖妓、一夜情、同性戀、外遇、逼迫他人從事賣淫等有傷社會風化的舉動，都犯了邪淫戒。一個人犯了邪淫，不但給自己，也給他人帶來費事和苦楚。不邪淫戒，能使一個人按捺自己的慾念，忠於自己的伴侶，有助於建立誇姣的家庭，構建諧和的人際聯絡。
妄語，便是說虛妄不實的話，包括鼓唇搖舌的兩舌、暴虐傷人的惡口、詐騙不實的妄言、攀龍趨鳳的綺語。不妄語便是要防止說假話，即不故意誇大實踐或掩蓋實情，這樣能夠培育我們構成誠篤守信的美德，獲得他人的信任。
喝酒使人思想弛禁，神志昏亂。在酒精的效果下，一個人或許做出許多粗心、危險，甚至不道德的事。佛經提到喝酒有十過三十六失，如壞色彩、無威儀、損名譽、失智慧、致病、耗財、無恥、不敬、墜車、落水等等。是凡能影響神經，使人喪失理智、損壞德行的東西，比如大麻、鴉片、海洛因、搖頭丸等，都屬不喝酒戒之範疇。持不喝酒戒，使人神智理解，理路清楚，智慧亮堂，不只為家庭帶來快樂，為社會帶來安靖，而且還能推動禪定的修習。
現在跟着日子節奏的加快，作業、學習壓力的增加，以及人與人之間聯絡的惡化，不斷增加的人初步飽受心思疾病之苦，如驚駭、焦慮、抑鬱、無助、甚至精力割裂、品質失常等。所以，我們初步評論心思健康的規範疑問。可是，心思健康的規範是一個見仁見智的課題，不相同的心思學派從不相同的視點提出了各式各樣的規範。現在心思學對比認可的心思健康有五條：
（1）意志健全、舉動諧和；
（2）心情穩定、心境豁達；
（3）有片面誇姣感；
（4）適應環境，在人際聯絡中諧和共處；
（5）準確知道實踐，看疑問能持客觀的心情。
不殺生而護生，天然能意志健全、舉動諧和。
不偷盜而布施，天然能心情穩定、心境豁達。
不邪淫而守禮，天然有劇烈的片面誇姣感。
不妄語而誠篤守信，天然能適應環境，諧和人際聯絡。
不喝酒而少私寡慾， 天然能準確知道實踐，看疑問能持客觀的心情。
從上能夠看出，「五戒」與現代心思學的心思健康規範是不謀而合的，一起我們也能夠大膽地推論說，佛教戒律對調度和改善人的心思健康有極為重要的學習和啟示意義。
佛教戒律與心思疾病醫治
二十一世紀，人類社會沿着「信息高速公路」飛速向前，科學技術日新月異，社會生產力極大前進，物質日子極大豐富，全球經濟一體化，人類正處於一個全新的信息時代、常識經濟時代。可是，人的精力並未能與科技和經濟同步前進，反而呈逐漸降低之勢。信奉潰散、價值失調，成為全球廣泛的社會疑問，浮躁、不安、討厭、麻木不仁、自我迷失等如瘟疫般盛行，個人主義、拜金主義、縱慾主義、享樂主義很多，道德淪喪，情面冷漠，滋生出貪污腐化、營私做弊、吸毒販毒、拐騙扒竊、賣淫嫖娼等社會毒瘤，犯罪率直線上升，驚駭事情接二連三。在這種社會現象下，抑鬱、焦慮、神經衰弱、失眠、逼迫症、癔病、品質妨礙、精力割裂等心思疾病病人不斷增加。
我們之所以發作心思疾病，是由於我們心中有太多的希望。一旦希望得不到滿足，便會感到煩惱，自卑，苦楚。既使希望暫時完結了，又生怕會失掉或許又有了更大的希望。因此，我們的身心持久在苦海中沉浮，永無出頭之日。
固執於外境使我們迷失了自已。人間上的人，一天到晚關心的是啥？關心的都是生命以外的東西，那便是怎樣樣追名逐利，改善吃的、穿的、住的、用的。雙眼不停地追逐色相，耳根不停地追逐音樂，鼻子不停地追逐香味，舌頭不停地追逐甘旨，身體不停地追逐妙觸。我們很少能夠去查詢生命的內在，只知道跟着希望而繁忙。由於一味固執外境，效果迷失了自己，這便是《法華經》上所說的「迷己逐物」。因此現代人儘管日子在五光十色的物質環境中，依然感到空無、丟掉、無聊、孑立。這都是由於迷失了自己的緣由。
在我們的人道中，貪、嗔、痴是危害我們心思健康的三種毒素，當它們發作時，就會帶來殺、盜、淫、妄的舉動。而這些舉動不只會鼓動我們的煩惱，張揚人道中凶暴的力氣，傷害到我們的心靈健康，更會侵略到他人的利益，由此構成無量很多無邊罪惡，永受六道輪迴之折磨。
俗話說：心病還需心藥醫。要完結自己的心靈安靜，還需求靠自己的力氣。正本佛學是人學，是心學，是關於人生智慧的哲學。我們學佛，便是要經過參悟，啟示智慧，感悟生命，不斷尋找更高層次的生計智慧和力氣，完結自己心中的潛能。
作為佛教徒的根柢舉動規範，佛教戒律恰是着眼於實踐人生的道德培育和心靈重塑。受持戒律，主要是幫忙我們打敗貪嗔痴的煩惱習氣，幫忙我們阻撓不善的舉動。因此，戒律具有防罪止惡的功用，能調伏我們的身、口、意三業，佛法的悉數利益都建立在持戒的基礎上。佛陀所定的戒律便是道德責任的規範，做人的根柢準則，修習悉數善法的基礎，及通往悉數善法的大門。所以說，佛教戒律既是佛教徒有必要遵照的道德準則，也是構建人諧和、健康、誇姣心思家園的重要因素。假如多一個人學佛，多一個人受持戒律，國際就會多一份安靖，多一份諧和，多一份誇姣。恰是在這個意義上，佛教的戒律，能消除我們心靈上的背負，能夠使我們具有一顆獨立的心，能夠使我們減少的妄念，能夠使我們脫節煩惱，能夠使我們靈通國際人生的實在，能夠使我們乾燥的心靈得到暴風驟雨般的潤澤，能夠使我們實在完結心思健康。[1]