佛陀祖國遭屠殺，以神通之力也無法阻擋的業報
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佛陀祖國遭屠殺，以神通之力也無法阻擋的業報，神通第一的目犍連無法扭轉業報的力量，就是釋迦牟尼佛的力量也無可奈何！這說明神通還是有其極限性，強大的共業及定業是難以改變的。只有用兩種方法，可以改變命運：一為被動的受報，一為主動的還報（還債）。
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原文
目犍連（也稱目連）尊者的神通，在佛陀的弟子中沒有人能和他相比，他就以為凡事運用神通是沒有不成的。神通的運用，確是便於接引眾生，可是神通不能違背因果法則，不能勝過業報，不能解脫生死煩惱，卻是事實。
有一次，佛陀的祖國迦毗羅衛城，遭到僑薩彌羅國的琉璃王的侵略，佛陀座下神通第一的目犍連，見此情形，也很着急，建議用神通保護他們，佛陀心理雖感到悲痛，但卻深知業力不可違，因果不可改，說：「今日宿緣已熟，正可受報。」也就是說業緣成熟了，受報的事是無法用什麼來替代的。但經不起目犍連一再請求，釋尊也答應試一試。
釋迦世尊於烈日當空之際，預先端坐在軍隊必將通過道旁一株枯樹之下，迎接毗琉璃王，王見佛陀如此，便問：「此處有很多枝葉茂盛的大樹，何故坐於枯木之下呢？」
釋尊僅答以：「一切蔭不如祖國之蔭。」琉璃王知釋尊之意，是為保護他的親族，掉頭把軍隊帶了回去。
佛陀曾三次坐在路上阻攔琉璃王的大軍，但琉璃王逢到佛陀，雖然每次回軍，但報仇和侵略的恨心始終沒有熄滅，到了第四天進攻時，佛知道這是因果造成的劫，了結這個劫的時候已經到了，釋尊才放棄了他的努力。
可是，目犍連尊者的神通還不能了解到無盡的業報，他想到要以神通來營救城中的人民。於是以神足通飛人被軍隊圍得水泄不通的城內，挑選了五百位優秀的釋迦種族，升空用缽把他們攝裝起來，再由空中飛出。等到第四天琉璃王的大軍攻破了迦毗羅衛城後，目犍連要把那些釋种放出來，滿心歡喜地來到了佛陀的面前說：「佛陀！我已救出了一部分的釋迦種族。」說完打開缽一看，大驚失色，原來缽中藏着的五百位釋迦種族變成了一攤血水，無一人存活，這些釋迦族人，都是在劫難逃。
「目犍連！釋迦種族宿世業障，不知懺悔，今日要受到此報，雖然是我的族人，神通也是救度不了的呀！」佛陀慈祥的臉上帶着無限的傷感回答說。
結果，破城之後，釋迦族遭到了空前的大屠殺，唯在佛的弟子舍利弗，以及當時釋迦族的統治者，也是毗琉璃王的外祖父——摩訶男的極力設法搶救之下，僅免於殺盡滅絕之殃。
不過，從佛典的記載中看，釋迦族的亡國，是由於釋迦族歧視而得的惡果。據說，毗琉璃王的生母，原系釋迦族的婢女所生，當時的波斯匿王，以大國君主的身份，命令釋迦族遣送一名王女給他為妃子，釋迦族不願如此作，但又不敢違命，結果便以一名聰明美麗的婢女，偽稱是釋迦族的王女，送給了波斯匿王。事實上，這名婢女，乃是當時釋迦族的統治者摩訶男和他的婢子所生，是個混血兒。這個混血的妃子茉利夫人，為波斯匿王生了一個王子，即是後來的琉璃王。琉璃太子八歲時，奉父王波斯匿王之命，到射術出名的迦毗羅衛國學習射術，迦毗羅衛國釋迦族人，知道太子是出生低微的婢女末利所生之後，禁止太子進入神聖講堂，並命令他離開返國，凡是太子曾經踏足之處，一律掘土七尺，重換淨土，以免污衊聖地。太子受此恥辱盛怒，立誓：「將來我成為國王時，一定消滅釋迦族。」
這只是今生的緣起，琉璃王誅釋種也是過去生的因果。很久以前，迦毗羅衛城裡有一個捕魚村，村裡有個大池，那時天旱水涸，池裡的魚類盡被村人取啖，最後剩下一尾最大的魚也被烹殺。只有一個小孩從來沒有吃魚肉，僅那天敲了大魚頭三下來玩耍。那時的大魚就是現在的琉璃王前身，他率領的軍隊就是當日池裡的魚類，現在被殺的羅衛城居民就是當日吃魚的人。佛本身就是當日的小孩，因為敲了魚頭三下，所以當時佛頭痛了三天。
目犍連尊者經過這件事，才完全覺悟到佛陀所說的因果法則不可違背，就算是有神通，也敵不過業力。所謂「假使百千劫，所作業不亡」，就是神通不敵業力的明證。神通第一的目犍連無法扭轉業報的力量，就是釋迦牟尼佛的力量也無可奈何！這說明神通還是有其極限性，強大的共業及定業是難以改變的。只有用兩種方法，可以改變命運：一為被動的受報，一為主動的還報（還債）。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]