佛陀曾經為居士講解比丘戒嗎
原文
以前，佛陀於王舍城迦蘭陀竹林弘法時，城中有一丞相，名為梨車，無正知見、不信因果，慫恿太子阿闍世叛變殺父。太子自立為王后，滿心歡喜，命令臣民廣設佳肴，邀請千百位婆羅門前來應供，並於當中規定大眾：自今以後，不得至佛陀所在之處聽經聞法。
婆羅門聽了之後，便不敢再去精舍聽佛陀開示。一日，他們私下聚會，有人說：「婆羅門的經論中記載：瞿曇沙門是諸天之大主。我們應當一心稱其名號，或許會前來接受我們的供養。」於是，婆羅門們便虔心誦念「南無瞿曇沙門」。
悲憫眾生的佛陀觀察到婆羅門的得度因緣已經成熟，於是化身帝釋天王，從天而降，蒞臨婆羅門的聚會。大眾所求如願，欣喜若狂，都發心要終身侍奉。佛陀即現佛身相，並且宣說四諦法門；每個人聽完開示後皆心開意解，證得須陀洹果。
婆羅門們滿懷感恩，準備了佳肴美食供佛及僧。比丘們知道此事，恭敬請示佛陀：「世尊過去曾修何福德，今日才能度化這些婆羅門，並且廣設佳肴供佛及僧呢？」佛陀慈悲開示：「無量世以前，波羅奈國有一佛出世，號為『妙音』。一日，妙音佛帶領比丘們到寶殿王所治理的國家，寶殿王一聽到佛陀蒞臨，立刻率領大臣到城門外迎接，並請求妙音佛能接受三個月的房舍、衣服、臥具及湯藥等供養。
三個月應供圓滿，妙音如來於其臍中生出七寶蓮花，每一朵蓮花上各有一尊化佛結跏趺坐，放大光明，上達天宮，下至地獄。當時，寶殿王見到妙音佛如此神通變化，當下發起無上菩提心，妙音佛也為寶殿王授記：『國王日後必當成佛，號釋迦牟尼，廣利有情，不可限量。』」
佛陀告訴比丘們：「當時寶殿王就是我的前身，而與我一起供佛齋僧的大臣們，就是今日這些廣設供養的婆羅門。因為當時供養妙音佛的殊勝功德，使我們於無數世中不墮三塗惡道，在天上人間受種種樂，乃至今世成佛，接受人天的供養。」比丘們聽完佛陀所說，對修行的信心更加堅定，個個歡喜奉行。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]