兩個小孩前世願力成熟
兩個小孩前世願力成熟 證得阿羅漢果時才七歲，我們一生在佛的教法下出家，令佛生起歡喜心，希望以這些功德，未來能在釋迦佛出世的時候，童貞入道，滅盡煩惱，成為阿羅漢。如果出家的年紀太小，希望佛陀能為我們特別開許
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原文
當佛陀在舍衛城的時侯，增長國王率領軍隊，滅了釋迦族。阿難尊者的妹妹、妹夫不幸往生，留下兩個小孩流落在迦毗羅衛城的街頭。
阿難尊者了解到這兩位父母雙亡、無處可依的外甥，是特地來投靠他的，心裡很憂愁。
其它比丘見阿難尊者悶悶不樂，便關心問道：「尊者為何心情如此沉重？」
尊者說：「這兩個小孩是我妹妹的孩子，無依無靠，特來投靠我。但我是一個苦行僧，自己無資生之源，三寶的財物他們不能享用，不撫養又不行，真不知該怎麼辦才好？」
比丘們勸阿難尊者：「尊者，還是好好照顧他們吧。世尊曾說過，如果對僧眾作利益事，可以對其布施，是不違因果的。就讓這兩個孩子為僧眾洗缽、洗水果、供花，這是被允許的。」於是阿難尊者便收留這兩個可憐的孤兒。
平時，比丘們把剩下的飯菜布施給這兩個小孩，阿難也將自己化緣來的飯食分一半給他們，自己僅食用半缽。日子久了，尊者的身體越來越衰弱。世尊看到後，問其它比丘是什麼原因，比丘們照實說出事情的經過。
於是，世尊問阿難：「你收養的兩個小孩要不要出家？」
「世尊，這兩個孩子以後是要出家的。」阿難尊者回答。
世尊說：「阿難，如果出家的話，這兩個孩子就可以享用僧團的財物。還沒出家以前，為僧團做些供花、供果等事，也是可以享用僧團的財物。」世尊這樣開許後，這兩個孩子的生活獲得改善。
過了一段時間，世尊問阿難尊者：「您那兩個外甥為什麼還沒出家呢？」
阿難說：「世尊，因您早已規定：不滿十五歲不能出家。他們尚不滿十五歲，所以，還未出家。」
世尊又問：「他們能在僧眾曬糧時，做驅趕烏鴉的事嗎？如果能做，那就可以出家了。」
「他們早就能做驅趕烏鴉的事情。」阿難很肯定地回答。
「若能驅趕烏鴉，七歲就可以出家了。」尊開許後，二個小孩便一起出家，生活也變得比較好。但是他們卻因此變得懶惰，白天顧着玩樂，晚上長時睡覺，根本不聞思修行。
目犍連尊者看到這兩個孩子放逸睡眠度日，就對阿難尊者說：「不該讓這兩個孩子虛度光陰，應嚴加管教。」
阿難坦承因慈悲，管不動這兩個孩子，於是便請求目犍連尊者代為教導。剛開始目犍連尊者嚴厲督促這兩個孩子，但漸漸也因過於慈悲，而無法再嚴格要求。
阿難尊者問目犍連尊者：「您現在怎麼也嬌慣這兩個孩子？」
目犍連尊者說：「這兩個孩子已經了解到我很慈悲，因而一點都不聽話，實在拿他們沒辦法。」
阿難尊者說：「您可以用方便法使他倆生起厭離心啊！」目犍連尊者答應了。
有一天，目犍連尊者帶着兩個孩子外出。尊者用神變幻化出一個很恐怖的地獄，並要這兩個孩子過去看。他們看見地獄裡的眾生正在遭受燒殺煎熬等各種痛苦，再轉到一個非常大的鐵鍋旁，鍋里正煮着滾熱的鐵水，但卻沒有人在裡頭，他倆覺得奇怪，就問獄卒：「為什麼這個鐵鍋里只煮鐵水，有什麼意義？」
「因為阿難尊者的兩個外甥，天天不修行，卻享用僧眾的財物；等他們死後墮入地獄，將會受到鐵水熬煮之刑，這個鍋正是為他們所準備的。」獄卒說道。
聽了以後，他倆非常恐懼，很快地回到尊者身邊。尊者問他們看到什麼，他們說：「尊者，我們親眼目睹地獄之苦，可怕極了。我們若再不精進聞思修，將來必定會墮入地獄，現在我們很害怕。」
從此，這兩個孩子日以繼夜地精進修學，若在早上沒吃飯前，想起地獄的痛苦，就不想吃了；若是在飯後，憶起地獄的慘景，便將食物全部吐出。就這樣，茶飯不思地精進修行，漸漸地變得體衰無力，面色萎黃。阿難看了覺得很難過，便去詢問目犍連尊者其中的緣由。
目犍連尊者說：「大概是他們見到地獄的景象，嚇得不敢吃飯吧！」
阿難尊者擔心這樣下去會拖垮兩個孩子的身體，又請求尊者想辦法以善巧方便安慰孩子。
過了幾天，目犍連尊者告訴他們要到一個好玩的地方去，兩個孩子又跟着尊者出遊。尊者幻化出一個美妙的天堂，再叫他們去看。他們看到很多的天子和天女以珠寶裝飾自己，過着快樂美好的生活，心裡很羨慕這種天人的生活。接着，他們看到兩個獅子座，旁邊有很多天女圍繞，還演奏各種樂器，供養美麗的鮮花。
兩個小孩便問：「為什麼這兩個獅子座上沒有天子呢？」
「阿難尊者的兩個外甥，因為害怕下地獄受苦，每天精進修行。以這樣的功德，未來會轉生天上，這兩個獅子座是為他們準備的。」眾天女告訴他們。
他們聽了非常高興，心想：「如果現在能精進修行，以後還可以轉生天上。」於是，歡天喜地回到尊者身邊，把天上的事告訴尊者。
尊者慈悲地說：「你們已親眼看到天上與地獄的苦樂，你們一定要精進修行啊！」
此後，兩個孩子特別精進修持，他們終於發現，無論生於地獄、餓鬼、傍生、人、阿修羅或天人中，皆沒有任何安樂可言，一切都是有漏法，三界輪迴猶如火宅，一切的本質都是苦的，因而生起真實的出離心。於是，他們更加精進修持，最後滅盡三界煩惱，證得阿羅漢果位。證果後，他們以神通飛到各處採集鮮花、水果等來供養僧眾。
僧眾感到這兩個小孩很稀有，都覺得他們非常了不起。有些年長的比丘自覺慚愧，看到僅七歲的小孩就有這樣的功德與境界，也開始努力精進修行，很多比丘因而也成為阿羅漢。
這時，比丘們請問世尊：「世尊！這兩個孩子以什麼樣的因緣，能在七歲的時候就證得阿羅漢呢？請世尊為我們開示。」
佛陀告訴他們：「這是緣於他們前世的願力。很久以前，賢劫人壽二萬歲迦葉佛出世的時候，有佛陀率領僧眾出遊鹿野苑的情景五百位青年人在花園裡看見，都生起無限的歡喜心，很多人覺得如來出世的機會難得，因而想發心出家；有些人則認為應趁年輕好好享受人生，等老了再出家；還有些人覺得可以等到生兒育女後再出家。後來，這五百位青年人一直忙於生計，日久年老，逐漸雕零，皆沒有機會出家。剩下最後的兩位老人，眼見夥伴一個個地死去，才醒悟：『年輕時我們就發心出家，現在已年邁體衰，再不出家，恐怕再也沒有機會。』故而，他們將自己的財產上供下施後，跟隨迦葉佛出家。」
佛陀規定新出家的人必須承侍先出家的上座，因此二位老人雖較年長，但仍必須作很多事情，有些僧人更藉機欺負他們。其中一位老人很生氣，另外一位心胸比較開闊，便對生氣的夥伴說：「不要生氣啦！如果我們早點出家就不會發生這種事，錯還是在我們。'於是，生氣的老人誠懇懺悔，沒有受到報應。」
他們在臨死前發了一個願：「我們一生在佛的教法下出家，令佛生起歡喜心，希望以這些功德，未來能在釋迦佛出世的時候，童貞入道，滅盡煩惱，成為阿羅漢。如果出家的年紀太小，希望佛陀能為我們特別開許。」
比丘們，當時在迦葉佛前出家的兩位老人就是現在的這兩個孩子。因為他們前世的願力，所以今生能在我的教法下，以七歲之齡得到我的開許，讓他們出家，獲證阿羅漢果。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]