誠實的商人檢視原始碼討論檢視歷史
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誠實的商人，誠篤的商人回到舍利婆國後過着很舒適的日子，常常布施給赤貧的人。壽終之後，他又轉世到善道中去。
原文
五大劫曾经，菩萨是一个诚笃的商人，在舍利婆国贩卖装饰品。有时他会和舍利婆国另一个贩卖相同产品的商人同行，而那个商人是一个极贪心的人。 有一天，他们一同渡河到热烈的安达葡罗城去做生意。像平常一般，他们赞同分头去沿户贩卖，以防止直接竞赛。
在城里有一座褴褛的大屋，这家人曾经是巨贾，不料家道中落，家族逐步衰亡，至今只住着一个老妇人和她的孙女，她们只靠被人雇佣来追求糊口。
当天下午，那位贪心的商人來到大屋前的大街贩卖货品，他拉长嗓子喊着：“卖项圈！卖项圈！”
小孙女听到叫卖声，就乞求她的老祖母说：“婆婆，请您买一条项圈给我吧。”
“咱们穷得很啊，家里一分钱都没有，我也找不到啥能够交流的东西。”
小孙女俄然想起家中还有一只旧碗，就把碗拿來对婆婆说：“你看，这个脏旧碗对咱们也没用，不如将它换一件美观的东西。”
小孙女拿来给婆婆看的旧碗其实是这家本来的主人就餐的宝贵金碗，他常用來吃他的咖喱饭。自从他身后，它就被丢掉在其他的锅盘之间，蒙着一层厚厚的尘垢。这婆孙俩根本不知道它是金子做的。
老祖母把商人召进屋请他坐下，然后拿着脏碗对他说：“先生，我的孙女想要一条项圈，你能不能够拿这个碗交流一些她要的东西？”
这个贪心商人置疑碗的价值，就把碗翻转过来，偷偷地用针在碗底划了划，一会儿就发现这脏碗是金子做的。
他坐在那里脑筋飞转如风车，最终被贪欲所操控，决议不花一分钱弄到金碗，而不给她们交流任何东西。于是他就把碗丢在地上，说：“你拿这个脏碗來有啥用？它连半分钱都不值。”说完便一副愤慨的姿态头也不回地走了出去。
之前两位商人商议后赞同，一位商人叫卖过的当地，另一位商人也可曾经去叫卖。因此这位诚笃的商人也來到大屋前的大街贩卖货品，他拉长嗓子喊着：“卖项圈！卖项圈！”
小孙女再次听到叫卖声，又去乞求她的婆婆，老祖母说：“乖孙女，第一位商人把碗丢下跑了，这一回用啥交流呢？”
小孙女说：“那个商人很奸滑，婆婆！这个商人看起來挺厚道的，我想他会肯的。”
这个诚笃的商人进到屋里，婆孙俩腼腆地把脏碗交到他手上，他一看就知道这是个金碗，就对婆孙俩说：“老妈子，这个碗值十万个银元，对不住，我没那么多钱！”
惊奇于这位商人的话，老祖母说：“先生，早些时另一位商人看过了这碗，他说不值半分钱，还把碗丢在地上，然后就愤慨地走了。方才它还不值半分钱，如今必定是因为你的诚笃，它才成为金的。请你拿走它吧，只需给咱们一些东西，咱们就很满足了。”
这时诚笃的商人只要五百个银元，他的货品也只值五百个银元，他把它们都给了婆孙俩，只需求保留住他的秤、包袋和八个银元作为回程的盘缠。婆孙俩快乐地接受了，两边屡次相互道谢后，诚笃的商人拿了金碗，疾速走到河滨，付了八个银元的船费就上船了。
诚笃的商人走后不久，那位贪心的商人又回到大屋，假意对婆孙俩说他是无法之下才情愿交流，他要婆孙俩把脏碗拿來，他会给他们交流一些东西。
老祖母对着他骂道：“你这个骗子！你说咱们的金碗不值半分钱，还好你走后一个诚笃的商人通知咱们，咱们的金碗值十万个银元。他给了咱们一千银元就走了，你来晚了。”
这贪心的商人听了登时大失人望，疼爱备至，喊道：“他抢了我的！他抢了我的！他抢了我的十万银元的金碗。”他变得歇斯底里，失去了沉着，丢下他的钱与货品，撕破了他的衣服，拿了他的秤棒，冲到河滨去找诚笃的商人算帐。
这时船已摆渡到河基地，他大声叫船夫转回头，诚笃的商人冷静地对船夫说，你照直开到彼岸吧。
贪心的商人愤慨备至，对诚笃的商人生起极大的仇恨，怒火攻心，连续吐了几口血，心碎裂成几块，随即便倒在河滨死了。
诚笃的商人回到舍利婆国后过着很舒适的日子，常常布施给赤贫的人。寿终之后，他又转世到善道中去。
佛陀讲完故过后，说诚笃的商人即是他的前生，而那位贪心的商人即是提婆达多。从那一世开端，提婆达多对菩萨的仇恨心就从來没有止息过。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]