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水牛忍辱，那樹神此刻看在眼裡，心中更是由衷地敬佩水牛王，脫口誦道：「罪惡不迂腐，殃熟乃遭患；罪惡今已滿，諸殃不爛壞」
原文
很久很久以前，有一片田野，广阔无垠，浮云流水，嫩草鲜花，真实是一个好去处。
有一头水牛王，每日里带着很多的牛子牛孙，饥食嫩草，渴饮清泉，悠然度日，却也不亦乐乎。只见这水牛王，高视阔步走在牛队最前面，确实雄壮魁梧，性情温和，却不失八面威风的王者风姿。
偏偏有一猕猴，见人家活得清闲，心中妒忌万分，怒形于色，便抓起泥土砂石，迎头乱打。
这水牛王走在部队前面，真实挨了几下。它身受侮辱，却不仇恨，仅仅昂首怜惜地看了那山公一眼，叹了口气，摇摇头走开了。
后边的牛见水牛王如此，也都效法，并不与这山公计较，甩甩尾巴回身随水牛王而去。
这山公见状，以为牛们不敢惹它，愈加气焰嚣张，它远远瞥见一贪玩儿的小牛犊落在部队后边，正急急向这边追来，便又抓了砂石，尾追上去，一边骂，一边打将以前。
小牛犊被打得心头火起，正要回身去经验这泼猴儿一顿。遽然看见前面水牛王转过身来，正盯着自己。那目光恰似无声的指令，小牛犊一跺脚，压下心头之火，回身跑回牛群。
牛群又往前走。迎面有一株大树，极端旺盛，有一个树神住在里边，亲眼目睹了刚才的事。他见牛群走过来，就不由得问水牛王：“为何刚才那猴儿如此打骂，你们都忍住不作声，岂不显得过火窝囊了吗？”
水牛王以偈答道：“彼轻辱毁我，又当加施人；彼人当加报，尔乃得牲患”。说完，带领众水牛拂袖而去。
树神不由允许，心生敬仰。
过了不久，有一群婆罗门从路上远远走来，恰又被山公看见。它正本心中余忿未平，所以故伎重演，又俯身抓了把砂石，待世人走近时，一边骂，一边打了以前。
世人一愣，不知何以挨揍，待看清原是一只顽猴撒泼，不由大怒，遂呼喊一声，我们蜂拥而至，七手八脚地将这猕猴捉了起来。
猕猴心中惧怕，悔之晚矣，忙不住声地求饶。世人正在火头上，怎么饶得了它？不由分说，按在地上，一顿乱脚，那猕猴登时了帐。
那树神此刻看在眼里，心中更是由衷地敬佩水牛王，脱口诵道：“罪恶不迂腐，殃熟乃遭患；罪恶今已满，诸殃不烂坏”。
当年那水牛王，即如今的释迦牟尼佛。他因修菩萨行时，不慎造罪，蜕化为水牛王，仍不忘常修忍辱及慈悲喜舍等心行，直至成佛。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]