帝釋天化為老織師,只為供養大迦葉尊者
帝釋天化為老織師,只為供養大迦葉尊者,「人聞說施者,猶尚能布施,況我見施報,明了自證知。父母及親友,拔濟欲利益,無能及布施,離於生死苦。施報如形影,處處與安樂,生死險難中,唯施相隨逐。於雨風寒雪,唯施能安樂,如行險惡路,資嚴悉具足。施能為疲乏,安隱之善乘,險惡賊難處,施即是善伴。施除諸畏恐,眾救中最厚,處於怨賊中,施即是利劍。施為最妙藥,能除於重病,行於不平處,用施以為杖。」
目錄
原文
過去摩訶迦葉尊者,證得解脫三昧,入深禪定,為使生死流轉中福德淺薄者,能種下善因,得無量福報,因此在一日早上,尊者迦葉特別搭上佛陀送他的僧伽梨衣,至聚落乞食。看到大迦葉身着法服,威儀禪寂,徐步安詳,舉止言行,散發着慈悲智慧的光芒,人們不禁讚嘆:那位就是大迦葉尊者,他身上穿着僧伽梨,多麼地莊嚴詳和,聽說世尊說法的時候,在人天大眾之前,特別分半座給大迦葉同坐。
當時,佛陀也以偈子讚嘆迦葉尊者:「汝今修行善,如月漸增長,如空中動手,無有障礙者,身如清淨水,無有諸塵翳,佛常於眾前,讚嘆其功德。乃至未來世,彌勒成佛時,亦復讚嘆彼,而告大眾言:「『此是牟尼尊,苦行之弟子,具十二頭陀,少欲知足中,最名為第一,此名為迦葉。』人天八部前,讚嘆其功德。」
帝釋天遙見大迦葉尊者安詳徐步,遠遠地在天宮殿中合掌作禮。帝釋天的后妃,名叫舍之,在一旁看了,問道:「天王今天見到誰?為何如此地恭敬?」帝釋天回答:「釋迦佛弟子摩訶迦葉尊者,出家前雖然娶了舉世無雙的金色嬌妻,但心中繫念道法,夫妻同室而無所染着;出家後持戒清淨,身依於禪定,法喜安樂,以智慧犁耕心地,耘除一切邪見不善無明之草,得到了真正解脫道果,是世間最尊、最勝福田,如果能供養他,所得福報必定殊勝倍常。」
天后舍之以敬重心看着帝釋天,讚嘆道:「天王您居處尊貴之位,仍然有修福的善心,真是難能可貴啊!」帝釋天以偈回答:「以施因緣故,我最得自在,天人阿修羅,愛重尊敬我,晝夜憶念施,故我得如是,如得多伏藏,眾寶盈滿出。」
於是帝釋天化作一位貧窮的老織布人,天后舍之亦隨着化為老婦人,二人穿着破爛弊壞的粗衣,夫婦相隨,坐在通莊道邊,尊者必經的路邊休息。尊者遙見老織師夫婦,弊衣下賤,心中作念:「世上最窮苦悲慘的人,不會有超過這兩人的了。」因此便走了過去,希望能說法勸慰他們。
老織師見尊者來到,趕忙起身執持尊者之缽,盛了滿滿的天須陀食,恭敬地供奉尊者。尊者見了缽中食物,馬上心生懷疑,即說偈言:「彼人極貧賤,飲食乃殊妙,此事可驚疑,極是顛倒相。」
尊者隨即以慧眼觀之,發現老織師原來是帝釋化身,便說道:「天王,您真是樂修福德呀!以此方便為求尊勝。今日卻舍尊勝相,現形貧賤人,衣此弊壞衣,羸悴又老朽,遠離於天宮,化現在道邊。」尊者又說道:「我今欲使無福眾生得種福田、成勝福業,後世遠離貧苦。天王您福德早已具足,怎麼還需要以食物供養我求勝福業呢?」
爾時帝釋天還復天身,上前頂禮尊者,作是偈言:「我見施獲報,獲得諸勝利,資業已廣大,倍生於信心。大德為何故,而乃遮止我?」復以偈勸修:
「人聞說施者,猶尚能布施,況我見施報,明了自證知。父母及親友,拔濟欲利益,無能及布施,離於生死苦。施報如形影,處處與安樂,生死險難中,唯施相隨逐。於雨風寒雪,唯施能安樂,如行險惡路,資嚴悉具足。施能為疲乏,安隱之善乘,險惡賊難處,施即是善伴。施除諸畏恐,眾救中最厚,處於怨賊中,施即是利劍。施為最妙藥,能除於重病,行於不平處,用施以為杖。」
帝釋天說完此偈語,恭敬地供養大迦葉尊者後,便回到天宮。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]