公鸡与虫儿幽默辩才
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公鸡与虫儿幽默辩才，德禅师捉住童子的手，引来很多民众，无德禅师说：“这个疑问跟战役和政治一样，假设通常衙门不能判别，就有必要请乡民来判决，这里有三百乡民，其间不能说谁都没有拥护者。我们呀！请你们为老僧和童子判别一下吧，我们宾主之间谁有理？”
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原文
有个孩童，才七岁，但常常找无德禅师，和他东南西北乱说一通，但无德禅师却认为这个童子机敏非凡，出言吐语，常有一些禅味。有一天，无德禅师对他道：“老僧每天很忙，没有时刻常常跟你在这里争辩瞎说。如今和你再辩一次，假设你输，你就要买饼供养我；假设我输，我就买饼和你结缘。” 童子听后说道：“那就请师父先拿出钱来！”
无德禅师道：“最要紧是辩败才要钱，辩胜并不成疑问。首要假定我老僧是一只公鸡。”
童子道：“我是小虫儿。”
无德禅师捉住机会说：“是的，你是小虫儿，你应该买饼给我这只大公鸡吃了！”
童子不认输，争辩道：“不能够，师父！你要买饼给我才行，你是大公鸡，我是小虫儿，我见到你我能够飞走，由于师徒之间不能够争辩的！那你不是输了吗？”
无德禅师捉住童子的手，引来很多民众，无德禅师说：“这个疑问跟战役和政治一样，假设通常衙门不能判别，就有必要请乡民来判决，这里有三百乡民，其间不能说谁都没有拥护者。我们呀！请你们为老僧和童子判别一下吧，我们宾主之间谁有理？”
群众不能判别，于是无德禅师仔细而庄严的说道：“有必要是睁双眼的禅师才干判别。”
过了三天，全寺的人才注意到，无德禅师悄悄的买饼送给那七岁的童子。
公鸡与虫儿，这一对老少禅者，他们之间，一定有很多诙谐的趣事。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]