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偷懒实际是损了自己的福报

偷懒实际是损了自己的福报,我们每个人,应该做的没有积极努力地去做,也许你有时候就想我能躲就躲,反正也不要表现得那么积极,你偷懒了,实际是损了自己的福报。

目录

原文

在《阅微草堂笔记》里面,清朝的纪晓岚记载了一个公案。他认识的一个人,给他讲了这样一件事情:有一个书生文才很好,但屡次考试升迁等等都落地,也没有提拔他去做官。后来他当一位教书先生,开私塾,收人家学费来教这些孩子们。

有一次他生了病,好像迷迷糊糊地来到了一个衙门的跟前。他一觉醒,想这可能是阴曹地府。进去以后,判官就告诉他说:;你就要死了。这个书生不服气,说:;我一生没有做什么大的过失,为什么我这么年轻就要死掉呢?

那判官就说:;是,你没有做坏事,但是你办私塾、收学费、教学生,却没有尽心尽职地来教。虽然你的寿命还在,但是你折了自己的福报,你的食禄没有了。这个意思就是说,寿命没尽,但是在这个世间没吃的了,没吃的那不也得饿死吗?听了这个话,他无言。确实,他教书只是说收了学费应付于教书而已,并没有真正地尽到为人之师的责任。

因为老师在世间,即使当国王,类似于当现在的国家元首等等,也都是离不开老师的,所以历来尊师重道是非常重要的。大家尊重老师,就是因为世间的老师能够给予学生知识,解惑授业等等,那出家的老师要负责人家的法身慧命,因此没有尽到老师的责任会损自己的福报。那以此类推,我们每个人,应该做的没有积极努力地去做,也许你有时候就想我能躲就躲,反正也不要表现得那么积极,你偷懒了,实际是损了自己的福报。

通过这个公案是让我们明白,人生在世为什么福是寿之依呀?就是你的寿命要依于福报的。一种寿命尽了,这个人要死;一种这个人福报尽了,他要死。因此明白了这个道理,如果我们能积极地来听佛的教导,能好好地和人们广结善缘,真心实意地打自内心里来为我们身边的人,来为众生着想,从心的深处思惟,天天能够来修正自己不好的行为,不好的语言,不好的心念,这都是来培养我们的道德,增进我们福报的。

话还回到那位书生那里。既然判官已经告诉他,因为不作为,没有尽到自己为师的责任福报没了,那他醒过来回想一下刚才的情景,就通知六亲眷属,一些认识的人来到他的跟前。他把这件事情告诉大家说:;以我为戒,希望大家都能够遵守职责,一定要尽心尽力地做好自己的本分事!说完他就咽气了。[1]

佛教信仰

信仰佛教的好处,有些虽然信仰他教亦能获得,但毕竟佛教要高超、殊胜多了。

佛教详尽地剖析宇宙人生的问题,目的在使人对人生能获得正确的认识。

一般人对人生的看法,不外乎悲观乐观两种。

而佛教的人生观,严格说来,是既不属于悲观,也不属于乐观的,我们可以勉强称它做:‘中观’。

什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生,也不浑浑噩噩地虚掷生命,它能用智慧的眼光,扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解,而正确地认识人生的真象,把握人生的方向。

佛教又认为众生是一体的,休戚与共的,小我生活于大我之中。因此要牺牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反对命运操纵在他人或神的手中,自己做的自己承当,因此人人要克苦耐劳,努力奋斗,为了明日,必须献出今天,没有辛勤的耕耘,哪会有丰硕的收获呢?

佛教的戒律,对人的行为并不是死的束缚,而是活的鼓舞,在消极方面可以止恶防罪,在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例,它的真正精神与目的,不在自己的不杀,而是要去劝人戒杀,一个立志学菩萨道的人,自己杀生固是破戒,就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’,更要劝人不要偷盗、说谎,苦口婆心的,不厌其烦的劝人改邪归正。

严守五戒是做人的根本,违犯五戒在社会上就不能立足,同时为国法所不容,最后只有身系囹圄,饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可,违反五戒,下世就不能再得人身,而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的,因此称为恶道。)我们且不管下世如何,看看目前就够了,人能不杀生,社会上就没有杀人命案;能不偷盗,就没有小偷、强盗;能不邪淫,就不会有男偷女娼,破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒,则身心愉快,头脑清晰,不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体,早经医学一再证明。)如此,这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。

佛从不生气,或处罚弟子,在佛教经典中,绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。

佛对弟子一直和颜悦色,谆谆教诲,他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱,同时包括宇宙间每一类众生在内。

佛最懂得因材施教,能把握不同的时机,对不同资质的众生说最好的道理。[2]

参考来源