偷心是大业障

原图链接图片来自六图网

偷心是大业障，祖师所以为祖师，就是从来没有为自己想过，甚至自己的命都可以舍掉，这时他的业障也就容易消。虚云和尚曾经燃指供佛，在阿育王寺，他为了报答父母的恩，他一出生母亲就去世，父亲希望他继承父业，他违背父命去出家，父亲因此而促寿。他内心一直有愧疚，所以就燃指供佛

目录

原文

修行一定要戒除偷心。偷心就是偷小便宜的心。这个小便宜不仅是钱财的，更多的是法的。有的人念地藏经念了很久，一听别人说，别的法一听闻就能解脱，他就赶紧去了。他就要找速度最快的，最省力的。这就是偷心。 修行不是那么容易的。偷心重的人，就会导致两种结果，因为怕付出，所以做世间事业他也无法成就，然后就来学佛，想从佛门中找到佛的广大加持，但心不跟佛在同一个频率上，佛是无私的付出。那偷心重的人，他不想多付出，就像找便宜。结果世间事业不圆满，出世间的事业自然也不圆满。 偷心是修行的一大障碍。功德二字，是用来赞叹别人的，而不是来赞美自己的。有个人，我跟他说，你去做义工培些福报，他说我不做义工，我把义工时间来念经，功德更大。这就是被功德所迷惑了。真正的功德，是来自一个人发起真正利益别人的心时，他才有功德。不是说，念念经，做做善事，就觉得自己有功德。　 　

有时候，执着功德后，反而染污心很重了。没有功德时，随缘欢喜的去做，一有功德后，就有了对比，这个功德大，那个功德小。这个对比，也是私心在增长。所以很多人越学佛，越贫穷，因为心量没有打开，就为了积累自己的功德，布施了钱，念了经，也是自私的为自己想，一自私呢，频率就跟饿鬼道感应。所以他越学佛越贫穷，因为偷心不死。　　

佛法的尊贵在于不仅在于劝人能行善积德，劝人能升天，到极乐世界，而是让每个人都能挖掘出自己的富贵。佛门有富贵的华严经，讲的是佛的境界，也就是我们心的境界，告诉你每个人都是富贵。 有的人来学佛，觉得自己不够圆满，不够有钱，不够漂亮，不够有智慧，总之对自己不满意。所以，我们来学佛，希望菩萨保佑我更加有钱，更加有智慧。是这样子吗?这是错误的。你一直觉得自己很贫穷，很没有钱，这个心态就是贫穷的心态，那怎么能感召到富贵的磁场呢。　　

佛法告诉我们，每个人都有富贵的觉性。为什么有的人贫穷，就是业力的问题。佛经讲的，佛法不可思议，众生业力也一样不可思议。贫穷是因为有贫穷的心态，常觉得自己缺乏，自己有所缺少，总想要通过佛法，让我拥有的更多，这就是贫穷的心态。　　

佛法要培养富贵的心态，就是尽我所能去付出，这时我们能感召到宇宙间佛菩萨的磁场。你越少为自己想时，离大道就近了一步。物质上你可以缺乏，但内心的道上不能贫穷。先要承认每个人自性的圆满和具足。这时你才能大胆的去付出。　　

祖师所以为祖师，就是从来没有为自己想过，甚至自己的命都可以舍掉，这时他的业障也就容易消。虚云和尚曾经燃指供佛，在阿育王寺，他为了报答父母的恩，他一出生母亲就去世，父亲希望他继承父业，他违背父命去出家，父亲因此而促寿。他内心一直有愧疚，所以就燃指供佛。在供佛前，生大病一场，众人都劝他，你不要去燃指了。云公说，想到父母给予这个肉身，但恩没有报，为了一点挫折，就退失信心，活着还有什么意义。他就一心要供佛，这时有个刚出家的，也哭了，要跟着一起燃指供佛。在八十八佛的唱诵声中，虚云和尚燃指完毕，病竟然也全部好了。大家都叹为奇迹。　 　

讲到业障问题，很多人要先消业障，就拼命念经。念经磕头都是一种方式。什么是业障，为自己想的多，这就是业障。什么时候少为自己想时，业障就小了。我们做了一点功德善事，不要想要求世间福报，还想要求出世间福报，你想看，才付出一点点，就想要很便宜的成佛，这个心就是业障。　 　

在云门寺，佛源老和尚纪念堂，挂着对联，写了老和尚一生，保护六祖真身，解除云门困境，最后导致自己坐牢21年，一辈子的成就都来自心酸苦辛。感觉禅宗祖师，能成就肉身的，甚至留下舍利的，都是辛苦过来的。像虚云老和尚，也是再来人，他还是受尽九磨十难才成就的。所以修行要成，没有便宜事。只有本分的去修，没有捷径可以走。祖师在前头给我们做榜样，修行要有成就，付出的是平常人的好几倍都不止。　　

有的人来求菩萨，念了几部经，也做了些功德，但没有感应，就退心了。这个心态还不算入道的心态，有的在考验佛菩萨到底有没有灵。这也是偷心。如果没有灵验，我赶紧不要浪费钱财和精力了。你看，我们都很怕自己吃亏，都喜欢得到好处，这还是没有入道。　　

很多人学佛很多年，还是一样迷迷糊糊，没有入道，在道上徘徊着。这只能说，还活在肉体生命中，为了满足世间的物质欲望中。真正提升到灵性生命，就是发起利益他人的心时，那时才算入道。而且如果真的发起利益他人之心，命运就一定会改变。如果学了很久的佛，命运都没有改变，说明心还在道外。

佛教信仰

信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。

佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。

一般人对人生的看法，不外乎悲观与乐观两种。

而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。

什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。

佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?

佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。

严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。

佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。

佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。

佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。