佛陀的四弟子
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佛陀的四弟子,方才你们的争辩我都听见了，我觉得你们说的都不对。世界上最苦楚的事本来是有所作为，有所作为才是苦楚的底子。我即是由于这个缘由才放弃世俗的日子，开端学习佛道。我消除全部杂念，隔绝非分之想，不贪心肉体存在的快乐。这么做的意图是为了隔绝苦楚的本源，而求得涅槃。人一旦涅槃，肉体也就随之消除，这么全部忧患也就彻底完毕了，才干求得最大的安泰
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原文
佛陀在舍卫城解说佛法的时分，有一次，他的四位弟子听完他的解说，结伴来到一个清静的地方。那时恰是盛夏，暑热难当，所以他们坐在一棵壮硕茂盛的石榴树下乘凉，并相互交流各自修习佛法的心得。 说著说著，不知不觉转到别的的问题上，其间一个弟子问我们： “你们说一说，在这个世界上，究竟啥最让人感到苦楚？” “这有啥难的！我以为在这个世界上最让人感到苦楚的是淫欲之心，当它发生的时分，通常带给人极大的苦楚，乃至招来杀身之祸。”一个弟子答复。 这个弟子的话刚完毕，另一个弟子就说：“我以为你说的不对，在这个世界上最令人感到苦楚的是饥渴。想想看一个人吃不到饭、喝不到水的容貌，还有啥比这更苦楚的呢？” 别的一个弟子听了也说：“你们两个说的都不对！世界上最让人苦楚的是俄然遇到让人惧怕和惊骇的工作。” 这时分，那位最早提问的弟子开了腔：“你们三个都错了，世界上最让人感到苦楚的是生气愤恨之心，它一方面使人感到苦楚，另一方面又化成一种力气，使生气的目标接受无尽的苦楚，这才是世界上最让人感到苦楚的工作。” 四个人都觉得自个说的才是对的，所以争持起来，一直吵到太阳快下山仍是毫无结果。 佛陀知道了，黑夜便来到他们住的僧房中，同他们问询争辩的情况以及各自的观点。佛陀听完他们的话，沉吟了一会儿，才对这四个弟子说： “你们四个人的意见都没有捉住苦楚的本质，所说的都只是外表。本来，全国最苦楚的事莫过于人有肉体的存在，这才是最主要的缘由。不管淫欲之心、饥渴之念、愤恨之心或惧怕惊骇的心都是源自于人这个肉体。” 四个弟子听佛陀这么一说才开了窍。不停点头称是。随后佛陀又为他们讲了一个故事： 好久好久以前，有一个具有神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通等五种神通的比丘，姓名叫做精进力。他常常独自到一棵大树下安静修行。在这棵树的附近住著四种动物，分别是野鸽子、小鸟、毒蛇和梅花鹿，它们共处得很和谐。 有一天黑夜，这四种动物火热谈论著自个的所见所闻，这时精进力完毕了修行，听见动物们有趣的说话，就持续坐在树下，闭著双眼静静听著。 不知不觉中，动物们转换了论题，开端相互问道：“世界上啥工作最苦楚？” 小鸟首先说：“依我看来，这个世界上最苦楚的事即是饥渴。饥渴的时分，身体瘦弱又没有力气，双眼也开端昏花，还会神志不清，所以我以为饥渴是最苦楚不过的工作。” 野鸽子接著说：“我觉得这个世界上最苦楚的事不是饥渴，而是色欲。当色欲来暂时，为了满意自个，就会无所顾忌起来，不达意图绝难罢手，我觉得这才是最苦楚的工作。” 毒蛇短促的说：“你们两个的观点都不对。我以为愤恨的心才是最为苦楚的。那种心境一发生，通常会遗忘全部，把最佳的兄弟也当成敌人，不但让无辜的人遭到摧残，还可能为自个招来杀身之祸，这才是世界上最使人感到苦楚的事。” 毒蛇说完，悔花鹿也跟著宣布主意：“不对、不对！世界上最苦楚的事应该是惊骇的心境。我白天在林间或野地觅食时，精力老是高度紧张，一方面要防范神出鬼没的猎人，一方面又得防范凶恶的虎狼。假如稍微听到一点动静，就得立刻逃开，天天都得胆战心惊的过日子。这种惊惧和惧怕的心境才是最可怕的。” 梅花鹿一说完，小鸟就开端反驳，随后毒蛇和野鸽子也加进来，我们各持己见，谁也不让谁。 精进力听到这儿，终于不由得了，他俄然咳嗽了一声，那四种动物都停住嘴，一同转过头来看著他。 精进力对她们说：“方才你们的争辩我都听见了，我觉得你们说的都不对。世界上最苦楚的事本来是有所作为，有所作为才是苦楚的底子。我即是由于这个缘由才放弃世俗的日子，开端学习佛道。我消除全部杂念，隔绝非分之想，不贪心肉体存在的快乐。这么做的意图是为了隔绝苦楚的本源，而求得涅槃。人一旦涅槃，肉体也就随之消除，这么全部忧患也就彻底完毕了，才干求得最大的安泰。” 精进力讲完这番话后，就不再出声，闭上了双眼又持续修行。 那四种动物一时愣住了，我们都静静思索精进力的话，一时间心中恍然大悟，懂得了一些佛法的道理。 佛陀说完这个故事，和蔼的望著眼前四个弟子，对他们说： “那四种动物即是你们四个人的前身。你们的前身已经了解苦楚的底子地点，为啥如今还要再提出来争辩呢？” 四个弟子听了感到非常的羞愧，从此愈加勤苦修习，最终修得罗汉道，四个人都成了阿罗汉。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]