佛已证得无上正等正觉 还会不会生病衰老
佛已证得无上正等正觉 还会不会生病衰老？后来，佛又开示大众说：“人世人所爱敬的，是少壮之年、无有病痛、寿数与恩爱集聚，世人所不喜的是老、病、死与恩爱分别。但是在人世，这四件事是诸天、世人甚至转轮圣王与诸佛都无法防止的。不醒悟圣贤的戒定慧与脱节之道，便会在存亡中轮回。因而，咱们应当寻求涅槃这一不生、不老、不病、不死之法，恩爱分别这些作业应当常念为无常。”
目录
原文
阿难尊者来到佛处，顶礼佛后，感受佛身体的松缓。
释尊也曾患病，这在初始佛教的经典中有所记载。《长老偈》中说到，释尊早年得过风湿病，当时为了清除释尊的病患，乌帕瓦那长老还专门到施主提婆亥得婆罗门家讨取了药物与开水，并对施主说偈云：“善逝牟尼佛，受风染疾病；叫声婆罗门，请把热水备。佛应得施舍，应供受敬重。”《长老偈》归于巴利三藏中经藏《小部》中的第八经，而巴利三藏系上座部所传，是最陈旧的佛典之一。释尊在印度游化于湿热、多雨的区域，又常常露宿在外，患风湿类疾病是能够了解的。这段记载并未提及释尊患病与服药是不是属圣者的便利示现，但是却让咱们感受到了当年坚持“我在僧数”的人世佛陀与大众是那样的靠近。
叙说释尊身力时，曾引证《大毗婆沙论》的观念——“佛身力难敌无常力”，说清楚释尊一生中身力由盛而衰的改动进程。对于释尊身体示现的这种老化表象，《增一阿含经》曾记载过一段佛晚年时与阿难尊者的感人对话。
那时，佛正在舍卫国的祇树给孑立园弘法。有一天，阿难尊者来到佛处，顶礼佛后，感受到佛身体的松缓，阿难尊者说：“佛啊，您是天尊之体，为何皮肉也会懈怠老化，不如早年？”佛说：“是的，阿难！因为凡是血肉之躯，都必定为病患所逼、为去世所恼。我如今已是陵夷之年，年近八十，这是天然的表象，家常便饭啊。”阿难尊者听到这样的话，一时悲从中来，泪流哽噎，伤心地说道：“唉！变老的来临，为何竟至于此！”
后来，佛又开示大众说：“人世人所爱敬的，是少壮之年、无有病痛、寿数与恩爱集聚，世人所不喜的是老、病、死与恩爱分别。但是在人世，这四件事是诸天、世人甚至转轮圣王与诸佛都无法防止的。不醒悟圣贤的戒定慧与脱节之道，便会在存亡中轮回。因而，咱们应当寻求涅槃这一不生、不老、不病、不死之法，恩爱分别这些作业应当常念为无常。”
在初始佛教经典中，有着释尊老迈的记载，但即便如此，佛也照常因为满意的积德行善而迥异于常人，《大毗婆沙论》中便记载了诸佛都是没有青丝和皱纹的。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]